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अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के लिए राष्ट्रीय सूची (ICH)

भारत की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत (आईसीएच) की राष्ट्रीय सूची अपनी अमूर्त विरासत में समाहित भारतीय संस्कृति की विविधता को पहचानने का प्रयास है । इसका उद्देश्य राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भारत के विभिन्न राज्यों से विभिन्न अमूर्त सांस्कृतिक विरासत तत्वों के बारे में जागरूकता बढ़ाना और उनकी सुरक्षा सुनिश्चित करना है ।

अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की सुरक्षा के लिए यूनेस्को के २००३ कन्वेंशन के बाद, इस सूची को पांच व्यापक डोमेन में वर्गीकृत किया गया है जिसमें अमूर्त सांस्कृतिक विरासत प्रकट होती है:

  • अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के वाहन के रूप में भाषा सहित मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों
  • कला का प्रदर्शन
  • सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं
  • प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और प्रथाएं
  • पारंपरिक शिल्प कौशल

सूची में वर्तमान मदों को संस्कृति मंत्रालय द्वारा तैयार की गई अमूर्त सांस्कृतिक विरासत और भारत की विविध सांस्कृतिक परंपराओं की सुरक्षा के लिए योजना के तहत स्वीकृत परियोजनाओं से संकलित किया गया है । 2013 में शुरू हुई इस योजना का उद्देश्य भारत में अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के निरंतर विकास और व्याख्या के साथ-साथ भावी पीढ़ियों के लिए उनके संचरण के लिए आवश्यक विविध सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों को मजबूत करना है। इसमें भारत के 13 तत्व भी शामिल हैं, जिन्हें मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की यूनेस्को प्रतिनिधि सूची में पहले ही अंकित किया जा चुका है ।

यह राष्ट्रीय सूची प्रगति में एक काम है और एक मसौदा संस्करण के रूप में माना जा सकता है । हम इसे नियमित रूप से अपडेट करने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार, हम हितधारकों और विभिन्न अमूर्त सांस्कृतिक विरासत प्रथाओं से संबंधित विशेषज्ञों से वर्तमान सामग्री में सुझाव/योगदान/संशोधनों का स्वागत करते हैं । यदि आप चाहते हैं कि इस सूची में आईसीएच तत्व को शामिल किया जाए, तो कृपया अपने सुझाव ichconsultant-cul@nic.in भेजें।

हम इस सूची के निर्माण में संगीतनाटकअकादमी (एसएनए) और इंदिरा गांधी राष्ट्रीय कला केंद्र (आईजीएनसीए) द्वारा प्रदान किए गए समर्थन को स्वीकार करते हैं ।

आंध्र प्रदेश
नामडोमेनविवरणक्षेत्रसमुदाय/iesलिंक
कलमकारीपारंपरिक शिल्प कौशलआंध्र प्रदेश के तिरुपति के मंदिर शहर के पास श्री कलाहास्ती मंदिर के कपड़े बनाने में माहिर हैं- कलमकारी (जलाया. कलम-काम) – मुख्य रूप से उनके मंदिर त्योहारों के लिए या दीवार के लटकने के रूप में उपयोग किया जाता है। महाकाव्यों रामायण, महाभारत और पुराणों की कहानियों को निरंतर आख्यान के रूप में चित्रित किया गया है, प्रत्येक महत्वपूर्ण घटना को आयत में फंसाया गया है। कई बार कहानियों से छोटे एपिसोड भी पेंट किए जाते हैं । विषय को समझाने वाले प्रासंगिक तेलुगु छंद भी कलाकृति के नीचे किए जाते हैं। कहानियों को उदाहरण स्वरूपों में गाढ़ा करने के लिए काफी मात्रा में कल्पनाशील और तकनीकी कौशल की आवश्यकता होती है। मास्टर शिल्पकार इमली की लकड़ी से बने चारकोल की छड़ों का उपयोग करके मायरोबलन इलाज कपड़े पर कलाम या कलम के साथ डिजाइन की रूपरेखा खींचता है। वह डिजाइन और रूपांकनों के समृद्ध प्रदर्शनों की सूची और पारंपरिक रूप से निर्धारित विभिन्न देवता और देवी के प्रतीकात्मक विवरण ों से खींचता है। रंग सब्जी और खनिज स्रोतों से प्राप्त कर रहे हैं। उपयोग किए जाने वाले मुख्य रंग काले, लाल, नीले और पीले रंग के होते हैं और फिटकरी का उपयोग रंगों को ठीक करने और लाल प्राप्त करने के लिए मॉर्डेंट के रूप में किया जाता है। देवताओं नीले रंग, राक्षसों और लाल और हरे रंग में बुराई पात्रों चित्रित कर रहे हैं। पीले रंग का उपयोग महिला आंकड़ों और गहनों के लिए किया जाता है। लाल ज्यादातर एक पृष्ठभूमि के रूप में प्रयोग किया जाता है। स्टार्च निकालने के लिए और रंगाई और ब्लीचिंग के बीच बहने वाले पानी में सूती कपड़े को धोया जाता है। समय को ध्यान में रखते हुए, कलमकारी कलाकार अब अपने आधुनिक ग्राहकों के लिए भी डिजाइन कर रहे हैं।यह तत्व मुख्य रूप से स्व. यह शहर तिरुपति के प्रसिद्ध तीर्थ स्थल से करीब 30 किलोमीटर की दूरी पर है। यह शिल्प आंध्र प्रदेश में निम्नलिखित स्थानों पर भी प्रचलित है: 1. यरपेडू, कोल्ला प्रेमम (लैंको के पास), कदुर, नारसिंगपुरम और चित्तूर जिले के कन्नाली गांव। 2. बंगाल की खाड़ी के तटीय बेल्ट के साथ चित्तूर जिले से सटे नेल्लोर जिले में वेंकटगिरी। 3. आंध्र प्रदेश के कृष्णा जिले में मछली पकड़ने का एक स्थानीय केंद्र मछलीपट्टनम, जहां कपड़ों को छापने के लिए लकड़ी के ब्लॉक का उपयोग किया जाता है लेकिन अकेले पीले और नीले रंग हाथ से चित्रित होते हैं।कलाहस्ती चित्रों की परंपरा मूल रूप से आंध्र प्रदेश के दक्षिणी कोने में स्थित कलाहास्ती क्षेत्र में रहने वाले बलिजा समुदाय द्वारा प्रचलित थी। 14 वीं शताब्दी के बाद से अभ्यास किया गया, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में इसमें भारी गिरावट आई। इतना कि, 1950 तक, जोनालाडा लश्मैय्या शिल्प का अभ्यास करने वाले समुदाय के एकमात्र चित्रकार थे।वीडियो लिंक

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ओग्गुकथा: पारंपरिक लोक रंगमंचकला का प्रदर्शनओग्गुकथा एक पारंपरिक लोक रंगमंच का रूप है जो तेलुगु भाषी क्षेत्रों का एक प्राचीन कथा रूप है। यह ‘ओग्गू’ से इसका नाम प्राप्त करता है – भगवान शिव से जुड़ा एक छोटा सा हाथ ड्रम और शाब्दिक अर्थ है, ‘ओग्गू कथाएं’। यह दक्कन पठार के कुरुमा और गल्ला (यादव) जैसे देहाती समुदायों द्वारा किया जाता है। ये परंपरा प्रेमी और कर्मकांड करने वाले सैनिक अपनी जाति के देवताओं की कहानियों का वर्णन करते हुए जगह-जगह से दूसरे स्थान पर चले जाते हैं । ओग्गू पुजारी यादव के पारंपरिक पुजारी हैं और भरमरामबा के साथ मल्लाना का विवाह करते हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं से लेकर समाज के सामान्य मुद्दों तक अलग-अलग प्रसंगों में ओग्गुकथा की जाती है। आज 100 से अधिक ओग्गुकथा समूह मौजूद हैं, जिनमें से प्रत्येक में 4 से 6 कलाकार शामिल हैं। स्वर्गीय मिडडे रामुलु और चुक्का सत्तियाह सबसे प्रसिद्ध कलाकार थे जिन्होंने इस रूप को बहुत लोकप्रिय बनाया। प्रदर्शन और इसके प्रशिक्षण में दस प्रकार की गायन शैलियों, नृत्य आंदोलनों, श्रृंगार, वेशभूषा, वाद्ययंत्रों के साथ संगीत आर्केस्ट्रा का अनूठा उपयोग आदि शामिल हैं। कामचलाऊ व्यवस्था और कल्पना इस रूप में अन्य प्रमुख प्रमुख तत्व हैं। इससे सीखने की प्रक्रिया अधिक थकाऊ और समय लेने लगती है। जैसे-जैसे समय बदल रहा है यह सदियों पुरानी परंपरा कई बदलावों के दौर से गुजर रही है और इसे अगली पीढ़ी में स्थानांतरित करने के लिए इस रूप के शिक्षण और प्रशिक्षण विधियों की दिशा में उचित ध्यान विकसित करने की जरूरत है। परंपरा की तैयारियों और प्रदर्शन ों का प्रलेखन शिक्षण और प्रशिक्षण के मौजूदा अनौपचारिक तरीके के महत्वपूर्ण विश्लेषण के साथ किया जाना चाहिए ।

आंध्र प्रदेश

कुरुमा और गल्ला जैसे देहाती समुदाय

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तोलू बोममालट्टा -छाया कठपुतली रंगमंच भारत की परंपराएं

कला का प्रदर्शन

भारत में विभिन्न क्षेत्रों में छह छाया कठपुतली रंगमंच परंपराएं हैं, जिन्हें स्थानीय रूप से जाना जाता है: महाराष्ट्र में चामद्याचा बहुल्या, आंध्र प्रदेश में तोलू बोममालट्टा, कर्नाटक में तोगालु गोम्बायट्टा, तमिलनाडु में तोलू बोममालट्टम, केरल में तोलापवा कुथू और उड़ीसा में रावणछाया। हालांकि इन रूपों की अलग क्षेत्रीय पहचान, भाषाएं और बोलियां हैं जिनमें वे प्रदर्शन करते हैं, वे एक आम वैश्विक नजरिया, सौंदर्यशास्त्र और विषयों को साझा करते हैं। आख्यान मुख्य रूप से रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों के महाकाव्यों पर आधारित हैं। वे मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश देते हैं। प्रदर्शन की शुरुआत गांव के चौक या मंदिर प्रांगण में अनुष्ठान रूप से स्थापित मंच पर मंगलाचरण से होती है । स्टॉक वर्ण हास्य राहत प्रदान करते हैं। पूरे क्षेत्रों में सभी परंपराओं में लय और नृत्य की भावना निहित है। कठपुतलियां या तो बकरी या हिरण की त्वचा से तैयार की जाती हैं। वे स्क्रीन के पीछे से हेरफेर कर रहे हैं, जहां प्रकाश छाया कास्ट करने के लिए प्रदान की जाती है । कठपुतली प्रदर्शन त्योहारों का एक हिस्सा हैं, विशेष अवसरों और अनुष्ठानों के समारोह, और कई बार बुरी आत्माओं को भगाने और ग्रामीण क्षेत्रों में सूखे के समय में बारिश देवताओं का आह्वान करने के लिए मंचन किया ।

भारत में छाया कठपुतली की छह परंपराओं के भौगोलिक स्थान, भारत के पश्चिम में महाराष्ट्र से लेकर दक्षिण में कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु और केरल और पूर्व में उड़ीसा तक हैं।

आंध्र प्रदेश में इसका अभ्यास किलेकियाटा/आईएस कापू समुदाय द्वारा किया जाता है ।

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अरुणाचल प्रदेश
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इडु मिशिमी जनजाति के अंतिम संस्कार से जुड़ी परंपराएं

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

इडु मिमिस अरुणाचल प्रदेश की महत्वपूर्ण स्वदेशी जनजातियों में से एक हैं जो दिबांग घाटी, लोअर डिबांग घाटी, लोहित और पूर्वी सियांग और ऊपरी सियांग के आसपास के क्षेत्र में कुछ जेबों में अधिवासित हैं। इडु मिशिमिस के अंतिम संस्कार की परंपराएं प्रकृति में बहुत अनोखी हैं। आम तौर पर अंतिम संस्कार अनुष्ठान 3 से 5 दिन किए जाते हैं और यह मृत्यु की प्रकृति पर निर्भर करता है। इडु मिशिमस का मानना है कि मृत्यु के बाद जीवन में एक निरंतरता है। ऐसा माना जाता है कि मृत्यु के बाद जीवन भौतिकवादी दुनिया से दिव्य जगत में बदल जाता है अर्थात आत्मा की भूमि जिसे स्थानीय रूप से मुडुसियालोको के नाम से जाना जाता है। इगु, शमन, अंतिम संस्कार अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है । वह बिना सोते-बिलखते दिन-रात लगातार मरे हुओं के घर में कई रस्में, नृत्य और संगीत और प्रसाद ग्रहण करते हैं और घर में मातम मनाने वाले लोगों को इगु की अनुमति के बिना घर नहीं छोड़ना चाहिए। मृतकों के घर में अनुष्ठान प्रदर्शन के बाद, इगु ब्रोचा, कब्रिस्तान में कई अनुष्ठान करता है, और मृत (आतियाकांग) के घर से आत्माओं की भूमि (asialoklo) के लिए आत्माओं के साथ आत्माओं के साथ ।

दिबांग घाटी, लोअर डिबांग घाटी, लोहित और पूर्वी सियांग और ऊपरी सियांग के आसपास के क्षेत्र में कुछ जेब

अरुणाचल प्रदेश की इडु मिशमी जनजाति

 

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श्रमण के गीत

प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और प्रथाएं

शमां अरुणाचल प्रदेश की विभिन्न जनजातियों के कबीले-जीवन में महत्वपूर्ण कार्य करते हैं। विभिन्न जनजातियों के बीच अरुणाचल प्रदेश में, श्रमण को ज्यादातर एक दिव्य, संचारक, वार्ताकार, मरहम लगाने वाले, अनुष्ठान विशेषज्ञ और धार्मिक विशेषज्ञ के रूप में देखा जाता है, लेकिन न तो एक जादूगर के रूप में और न ही एक रहस्यवादी के रूप में। एस/वह मानव और आत्माओं के बीच बिचौलिया है जो अपनी ओर से आत्माओं के साथ संवाद कर सकते हैं । के रूप में तानी लोगआत्माओं के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, वे मानव विशेषज्ञों, एक शमन, जो अनुभव है और एक संचारक के रूप में आत्मा दुनिया के लिए उपयोग प्राप्त कर सकते है की जरूरत है । प्रत्येक कबीले में महत्वपूर्ण धार्मिक विशेषज्ञ होते हैं जो आत्माओं और दिव्यताओं के साथ संपर्क को शुरू और बढ़ावा देते हैं। वे आत्माओं से संपर्क करेंगे और मानव और आत्माओं के बीच संदेश ों को व्यक्त करेंगे। वे आशीर्वाद, समर्थन और बुराई के खिलाफ सुरक्षा के लिए आत्माओं को फोन करने की शक्ति है । उनके पास आत्मा की दुनिया में प्रवेश करने और उनके साथ संवाद और बातचीत करने की शक्ति भी है जिसके कारण लोग बीमार हो जाते हैं। वे आत्माओं के साथ संवाद में प्रवेश करते हैं और कबीले के सदस्यों की समृद्धि और स्वास्थ्य की मांग करते हैं। शमैन किंवदंतियों, मिथकों, अनुष्ठान के मंत्रोच्चार आदि के रूप में पारंपरिक ज्ञान का भंडार घर भी हैं। वे अनुष्ठान प्रदर्शन और ज्ञान और इसके साथ जुड़े ज्ञान में अच्छी तरह से निपुण हैं ।

अरुणाचल प्रदेश

अरुणाचल प्रदेश में विभिन्न जनजातियों के बीच शमनवाद व्याप्त है। अरुणाचल प्रदेश की हर जनजाति के संस्कार और बलिदान करने के लिए अपनी तरह का अनुष्ठान विशेषज्ञ होता है। लगभग सभी पिछली रचनाओं में उनके लिए (स्वदेशी) पुजारी या शमन शब्द का इस्तेमाल किया जाता है। तानी लोग जो अबो तानी को अपने पूर्वजों का पता लगाते हैं, उनका मानना है कि शमनवाद की प्राचीनता मानव जाति के उद्भव के रूप में पुरानी है । बौद्ध धार्मिक पुजारी लामा होने के बावजूद अरुणाचल प्रदेश की बौद्ध जनजातियों में स्वदेशी पुजारी भी हैं जिनकी सेवाएं कुछ अवसरों के दौरान नियोजित होती हैं । अन्य जनजातियों जैसे, वांचो, नोक्ते और तंगसा में भी अनुष्ठान करने के लिए स्वदेशी पुजारी हैं। 

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सोवा-रिग्पा (हीलिंग या हीलिंग का विज्ञान का ज्ञान)

प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और प्रथाएं

सोवा रिग्पा शब्द भोटी भाषा से लिया गया है जिसका अर्थ है ‘हीलिंग का ज्ञान’। यह भारत में भगवान बुद्ध द्वारा प्रतिपादित और प्रतिपादित एक प्राचीन भारतीय चिकित्सा प्रणाली है और बाद में पूरे ट्रांस हिमालयी क्षेत्र में समृद्ध थी । सदियों से सोवा रिग्पा को विभिन्न पर्यावरणीय और सांस्कृतिक संदर्भों में विकसित और शामिल किया गया है। (सोवा-रिग्पा ने उम्र से ही खुद को सामाजिक-सांस्कृतिक वंश में ढाला है), जहां हर गांव में जन स्वास्थ्य की देखभाल के लिए एक अची परिवार पड़ा है । आज भारत, भूटान, मंगोलिया और तिब्बत की सरकारों द्वारा सोवा रिग्पा को पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली के रूप में स्वीकार किया जाता है । सिद्धांत चिकित्सा पाठ “rGyud-bzi” (Chatush तंत्र-संस्कृत भाषा में सोवा-रिग्पा के फंडमेंटल सिद्धांतों की एक टेक्सबुक) का बीड़ा उठाया गया था और 8 वीं-12 वीं शताब्दी के आसपास भोटी भाषा में अनुवाद किया गया था और सामाजिक जलवायु परिस्थितियों के अनुसार युथोक योन्टन गोम्बो और ट्रांस हिमालयी क्षेत्र के अन्य विद्वानों द्वारा संशोधित किया गया था। सोवा रिग्पा के मौलिक सिद्धांत जंग-वा-एनजीए (पंचमहाबुठा), नेस्पा-योग (त्रिदोष), लुसुंग-डन (सप्तहातू) आदि पर आधारित हैं। सोवा के अनुसार- रिग्पा स्वास्थ्य त्रिदोष (अंग्रेजी अनुवाद) और पांच ब्रह्मांडीय ऊर्जा (पंचमहाबुटा) के संतुलन का समीकरण है, शरीर के भीतर संतुलन, ईर्ष्या के साथ संतुलन, और ब्रह्मांड के साथ। नाड़ी परीक्षा और ज्योतिषमूल्यांकन/किसी व्यक्ति का विश्लेषण सोवा-रिग्पा में अद्वितीय नैदानिक उपकरण हैं । प्राकृतिक संसाधन जो सुरक्षित, प्रभावी और समय की जांच कर रहे हैं दवा के स्रोतों के रूप में उपयोग किया जाता है। भारत सरकार द्वारा सोवा रिग्पा शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल वितरण और अनुसंधान को औपचारिक रूप से मान्यता और बढ़ावा दिया जाता है।सोवा रिग्पा की उत्पत्ति 2500 साल पहले भारत में हुई थी और 8वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास ट्रांसहिमालयन क्षेत्र में पेश किया गया था। तब से यह प्रचारित किया गया है और शिक्षक-छात्र वंश के माध्यम से प्रेषित, परिवार वंश सहित; भारत के ट्रांस हिमालयी क्षेत्रों में धर्मनिरपेक्ष और मठवासी संदर्भों के बीच पूर्वाचल । सोवा-रिग्पा लद्दाख, सिक्किम, दार्जिलिंग और कलिंगपोंग (पश्चिम बंगाल) की पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली है; हिमांचल प्रदेश के लाहौल-स्पीति, किन्नौर, धर्मशाला क्षेत्र; भारत के विभिन्न हिस्सों में अरुणाचल परदेश और तिब्बती बस्तियों के सोम-तवांग और पश्चिम कामेंग क्षेत्र। सोवा-रिग्पा पारंपरिक रूप से भूटान, मंगोलिया, तिब्बत, चीन, नेपाल और मध्य एशिया के कुछ हिस्सों में प्रचलित है।परंपरागत रूप से सोवा-रिग्पा अभ्यास परिवार ों और सोवा-रिग्पा गुरु भारत की इस प्राचीन चिकित्सा प्रणाली के संरक्षक थे। सवा-रिग्पा प्रथा युगों से ही ट्रांस हिमालयी क्षेत्र की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली में अच्छी तरह से फिट है, जहां हर गांव में जन स्वास्थ्य की देखभाल के लिए एक Amchi (Sowa-Rigpa के व्यवसायी) परिवार है । सोवा-रिग्पा की पारंपरिक प्रथा पीढ़ियों से कुछ खास आमची परिवारों में चलती है और कुछ मामलों में इसे गुरु से अपने शिष्य के पास स्थानांतरित कर दिया जाता है। पिता आमची या गुरु छात्र को ट्रेन करते हैं और शिक्षा पूरी होने के बाद युवा आमची को कुछ विशेषज्ञ अमाशिक (परीक्षकों) की उपस्थिति में कम्युनिटी एग्जाम (आरटीएसए-थिड) देना होता है। परीक्षा पास करने के बाद अची सोवा-रिग्पा प्रैक्टिस की संरक्षक बन जाती है। वर्तमान में पारंपरिक आमची परिवार, संस्थागत रूप से प्रशिक्षित सोवा-रिग्पा डॉक्टर, विभिन्न मठ, सोवा-रिग्पा के शैक्षिक केंद्र और सोवा-रिग्पा अनुसंधान संस्थान और व्यक्तिगत चिकित्सक तत्व के पदाधिकारी हैं । इसके अलावा प्राचीन साहित्य, टिप्पणियों और मौखिक प्रसारण का एक विशाल कोष विभिन्न मठों और व्यक्तिगत चिकित्सकों द्वारा विकसित और संरक्षित किया जाता है। आज परंपरागत रूप से प्रशिक्षित अमाशिकाओं के अलावा संस्थागत प्रशिक्षण के माध्यम से प्रशिक्षित सैकड़ों सोवा-रिग्पा डॉक्टर तत्व के पदाधिकारी हैं। सोवा रिग्पा शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल वितरण और अनुसंधान को औपचारिक रूप से मान्यता प्राप्त है और भारत सरकार द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। 

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नोस्ते के लोरऔर अनुष्ठान

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितएनओसी अरुणाचल प्रदेश की प्रमुख जनजातियों में से एक है। वे तिराप जिले के उत्तर पूर्वी भाग पर कब्जा करते हैं जो भारत और ऊपरी म्यांमार की पूर्वोत्तर सीमा के पहाड़ी पथ का एक हिस्सा है । एनओसी हर साल चालो और रोंगलो नामक गांवों में दो बड़े त्योहार मनाते हैं । त्योहार मनाने का उद्देश्य अच्छी फसलों और गांव की भलाई प्राप्त करने के लिए अपने आशीर्वाद के लिए भगवान, सर्वशक्तिमान रंग को प्रेरित करना है। ओलोस के लाजो इलाके में मनाए जा रहे इस त्योहार को वोरंग के नाम से जाना जाता है। जश्न का तरीका गांव से लेकर गांव तक अलग-अलग है। बाजरा काटने के बाद मई-जून के दौरान रोंगलो पर्व मनाया जाता है। कुछ गांवों ने अब बाजरा की खेती छोड़ दी है इसलिए वे इस त्योहार को नहीं मनाते। हर साल नवंबर के दौरान चालो पर्व मनाया जाता है। इस उत्सव का ग्रामीणों का विशेष महत्व है। ये त्योहार एक चक्र के अंत और दूसरे की शुरुआत का द्वंदी है। इस पर्व के तुरंत बाद नई झूम की खेती शुरू कर दी जाती है।

अरुणाचल प्रदेश का तिराप जिला

नोक्ते जनजाति

 

 

डीयर यामेंग

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

अरुणाचल की आदि जनजाति में ‘डीई: रे’ नामक एक भव्य पारंपरिक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था थी, जो त्योहार, सामाजिक वर्जित, अनुष्ठान, खेती और धार्मिक समारोह जैसी दिन-प्रतिदिन की गांव की गतिविधियों का केंद्र हुआ करती थी। आपातकालीन स्थितियों, भेदभाव, ज्ञान, कृषि मामलों के शिकार और उत्सव सहित मनोरंजन से संबंधित गांव से संबंधित सभी गतिविधियों का फैसला किया जाता है और डीई: रे में धार्मिक उत्साह के साथ शुरू किया जाता है । यह सिर्फ एक सामुदायिक हॉल के रूप में माना जाता है, लेकिन यह अपने मूल महत्व और यह करने के लिए जुड़ी पौराणिक कथाओं है । इसे संगीत, नृत्य, नाटक और मौखिक ज्ञान के क्षेत्र में उत्कृष्टता के लिए पुजारी और ऋषियों को सशक्त बनाने का केंद्र भी माना जाता है। इसलिए इस सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था को पूर्व में सीखने का मंदिर भी माना जाता था। किशोरावस्था की आयु प्राप्त करने वाले गांव के युवाओं (यामेंग) को दो वर्ष की अवधि के लिए सामान्य रूप से कला प्रदर्शन सहित सामाजिक-सांस्कृतिक और धार्मिक क्षेत्रों में प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए दैनिक मंदिर में भाग लेने के लिए अनिवार्य किया गया था । यामंग के वरिष्ठ समूह ने लोक गीतों-पोंंग, नंगे देलुंग, पांग डिरगे और उनके साथ नृत्य पर गायन जैसे विभिन्न क्षेत्रों में मंदिर में अध्यापन के लिए प्रतिष्ठित ‘ गुरुओं ‘ से संपर्क करने की जिम्मेदारी ली । इसके अलावा, इन Yameng गांव के स्वयंसेवकों होने के लिए प्रशिक्षित किया गया था और आपात स्थिति के दौरान कम सूचना पर बुलाया गया था । सामाजिक समर्थन के साथ इस प्रकार का प्रशिक्षण और शिक्षण यामेंग के बीच विश्वास पैदा करने और अपने स्वयं के विश्वास और संस्कृति के पालन के लिए उपयोग किया जाता है।

अरुणाचल प्रदेश

अरुणाचल प्रदेश की आदि जनजाति

 

 

असम
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सत्त्रिया संगीत, नृत्य और रंगमंच

कला का प्रदर्शन

सतत्रिय संगीत, नृत्य और रंगमंच असम के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन दोनों पर संगीत, नृत्य, नाटक और अन्य संबद्ध कलाओं के संयोजन से कलात्मक अभिव्यक्तियों के कई रूपों का एक समग्र निकाय है। ब्राजावली के साथ-साथ स्थानीय असमिया में भक्ति रचनाओं के एक विशाल कोष के आधार पर और अपनी खुद की एक मधुर और लयबद्ध संरचना विशिष्ट के साथ बुना गया, सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों का यह शरीर सात्रा में अनुष्ठानों और समारोहों से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है, जो वैस्नविट विश्वास और सीखने की एक मठवासी संस्था है। तीव्र आध्यात्मिक उत्साह और शैक्षिक मूल्य के साथ रिस चुका है, सत्त्रिया परंपरा दिव्यता के अनुभव को आंतरिक बनाने के माध्यम के रूप में अभ्यास करने वाले समुदाय के धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा बन गई है। हमेशा ड्रम और झांझ की संगत के लिए गहरे भावनात्मक लगाव के साथ प्रदर्शन किया, यह सौंदर्य लालित्य के साथ एकीकृत धार्मिक अनुभव का एक अनूठा प्रमाण है। अखिल भारतीय और भारत-मंगोल परंपराओं के तत्वों को मिलाकर संगीत और नृत्य की शैली उत्तर और दक्षिण भारतीय संगीत और नृत्य के प्रमुख स्कूलों से अलग है। केवल संस्कृत नाटक और रंगमंच के बगल में एक परंपरा के रूप में मनाया जाने वाला इस रंगमंच में अपनी कई विशिष्ट विशेषताएं हैं । सत्त्रिया संगीत, नृत्य और रंगमंच समय-समय पर मधुर और लयबद्ध कामचलाऊ व्यवस्था को शामिल करते हुए, ज्यादातर एक समूह का काम है जिसमें एक प्रदर्शन पाठ है जो orally पीढ़ियों को सौंप दिया गया है।

सत्त्रिया परंपरा की भौगोलिक स्थिति अरुणाचल प्रदेश के कुछ क्षेत्रों से लेकर पूर्व में कूच बिहार, पश्चिम बंगाल पश्चिम बंगाल में असम में ब्रह्मपुत्र घाटी के विशाल विस्तार और दक्षिणी असम में बराक घाटी के कुछ हिस्सों के साथ है ।

जो समुदाय इससे विशिष्ट रूप से जुड़े हुए हैं, वे हैं- (i) असम में पूरी ब्रह्मपुत्र घाटी में असमिया हिंदू समुदाय, जिसमें मजुली, ब्रह्मपुत्र का नदी-द्वीप, (ii) असम के सीमावर्ती क्षेत्रों में चतरासल में राजवंशी समुदाय के साथ-साथ पश्चिम बंगाल के कूच बिहार, (iii) अरुणाचल प्रदेश में नोक्ते समुदाय के कुछ समूह, (iv) असम और नागालैंड सीमा में बोडो समुदाय के कुछ समूह (v) घाटी के विभिन्न क्षेत्रों में फैले मिसिंग और सोनोवाल जनजातियां असम और नागालैंड के सीमावर्ती क्षेत्रों के भीतर रहने वाली नागा जनजातियों के कुछ समूह । 

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खोल

प्रदर्शन कला

महाप्रशुन शंकरदेव ने नाटक ‘चिहंदयात्रा’ में इसका उपयोग करने के उद्देश्य से अपने विचारों के साथ वाद्य खोल की रचना की। मृगांका की तरह खोल का अंडा आकार का शरीर मिट्टी का बना होता है। अंडे के आकार के इस शरीर को खोल या खोल के नाम से जाना जाता है। आजकल बेशक ज्यादातर खोलों की लकड़ी बनी हुई है।

असम

सतरिया संस्कृति का अभ्यास और विकास तीन सतरिया स्कूलों के नियमों के अनुसार किया गया है- बोरडोवा, बारपेटा और Kamalabari.It में देखा गया है कि इन तालों के नाम तीनों स्कूलों में एक जैसे हैं, लेकिन तालों में एक ही नाम वाले तालों में उनकी लय, ताल की संरचना, माप में विभाजन, टाली, जाली, जाती आदि के संबंध में मतभेद हैं।

 

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जून बील मेला

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

जून बील मेला सदियों पुराना पारंपरिक मेला है जो अपने आप में एक आभासी आश्चर्य लगता है । इस ऐतिहासिक मेले की सबसे उल्लेखनीय विशेषता यह है कि यह सदियों पुरानी वस्तु विनिमय प्रणाली को सामान खरीदने के साधन के रूप में जीवित रख रहा है । असम के मारिगांव जिले के हाईवे शहर जगीरोड के पास जनवरी के मध्य में पड़ने वाले असमिया कैलेंडर के माघ महीने में हर साल यह जून बील मेले का आयोजन किया जाता है। तीन दिवसीय वार्षिक समारोह का आयोजन तिवा जनजातियों के पारंपरिक राजा के तहत किया जा रहा है जिसे ‘गोभा देवराजा’ कहा जाता है जिसने एक बार इस क्षेत्र पर शासन किया था। मेले का आयोजन माघ बिहू के अवसर पर राजा के पारंपरिक पर्व के अवसर पर किया गया है और मेले से कई तरह के प्राचीन रीति-रिवाज और प्रथाएं जुड़ी हुई हैं। इस मेले में पड़ोसी पश्चिम करबियांगलांग और मेघालय के तिवा, कर्बी, खास, गारो और अन्य और मैदानी इलाकों के उनके समकक्ष ों ने बिना पैसे की भागीदारी के सीधे उत्पादों का आदान-प्रदान किया । बार्टर इस अनूठे मेले में इस तरह के प्राकृतिक और सहज तरीके से बाहर हो जाता है, जैसे कि प्राचीन प्रथा यहां एक जीवित राज्य में जीवाश्म किया गया है । इस मेले को पहाड़ियों और मैदानी इलाकों के साथ-साथ जनजातियों और गैर जनजातियों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखने का भी बहुत महत्वपूर्ण उदाहरण माना जाता है । तिवास, जिसे लांग्स के नाम से भी जाना जाता है, असम के सबसे पुराने लेकिन अविकसित जनजातीय समुदायों में से एक है जो ज्यादातर असम के मध्य भाग के मैदानों और पहाड़ियों में पाया जाता है। गांव और कबीले स्तर के सामाजिक-राजनीतिक संगठनों के अलावा, कुछ स्वशासी सामाजिक संस्थाओं का अस्तित्व जिसका नेतृत्व ‘राजा’ नामक प्रमुख की अध्यक्षता में किया जाता है, जिसका अर्थ है राजा, इन भारत-मंगोल लोगों में पाया जाता है। एक पारंपरिक न्यायपालिका क्षेत्रों और समुदाय के प्रमुख होने के अलावा, मंत्रिपरिषद (दरबार) और पदाधिकारियों के साथ, इन प्रधानों को अक्सर देवराजा साधन-एक धार्मिक राजा या धार्मिक प्रमुख माना जाता है । जून बील मेले के अलावा, अमूर्त सांस्कृतिक तत्वों की एक विस्तृत श्रृंखला इन बादशाहत संस्थाओं से जुड़ी पाई जाती है जिसमें सामाजिक लोक रीति-रिवाज, विश्वास, मौखिक इतिहास, किंवदंतियां, लोक प्रथाएं, कलाकृतियों, ऐतिहासिक वस्तुओं, त्योहारों और 2 समारोहों, न्यायपालिका प्रक्रियाएं, प्रबंधन प्रणाली, विरासत विनियम आदि शामिल हैं । ऐसे एक दर्जन से अधिक पारंपरिक तिवा राजा हैं, जिनमें उनकी संगठित बादशाहत संस्थाएं आज तक अपना अस्तित्व बनाए हुए हैं। गोभा की बादशाहत संस्था को सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण माना जाता है क्योंकि यह सभी के बीच सर्वोपरि प्रांत था। पहाड़ियों और मैदानों के साथ-साथ आदिवासी और गैर आदिवासी के बीच व्यापार को सम्मानित करने के लिए इस गोभा राजा या गोभा देवराजा के तहत जून बील मेले का आयोजन किया गया था।

असम का मारगांव जिला

तिवा जनजातियों को ‘गोभा देवराजा’ कहा जाता है

 

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अंकिया नेट

कला का प्रदर्शन

अंकिया नट के नाम से विख्यात वैष्णव रंगमंच की परंपरा को शंकरदेव ने सभी रंग-खाके के लोगों के बीच भक्ति का प्रचार-प्रसार करने के माध्यम के रूप में पेश किया, जो धार्मिक शिक्षण के साथ-साथ अन्य सांस्कृतिक प्रथाओं के निर्वाह के लिए एक केंद्र के रूप में काम करता था । यह लोक मनोरंजन और प्रदर्शन की तकनीकों के स्वदेशी रूपों के साथ धार्मिक दर्शन का मिश्रण करता है और साथ ही शास्त्रीय परंपरा संस्कृत नाटक से प्राप्त कई तत्वों के साथ एकीकृत होता है। अंकिया नेट अपने मूल रूप में कमोबेश आज के दिन तक जीवित रहने में कामयाब रही है । शंकरदेव ने पटनीपाद, पारिजातहरन, केलेगोपाल, कोलिदून, रुक्मिणीहरन, रामबजॉय आदि लोकप्रिय नाटकों की रचना की। इस प्रथा के बाद उनके शिष्यों ने इसके बाद नाटक की एक मजबूत और जीवंत परंपरा उभरकर सामने आई। भारत में पारंपरिक रंगमंच के इतने सारे अन्य रूपों की तरह, Ankiya नेट की दृश्य अपील वेशभूषा, मास्क, पुतले, और रंगमंच की सामग्री में निहित है ।

असम

वैष्णव

 

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पचोटी

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

पचोटी एक पारंपरिक लोक पर्व है जो भदभदा माह (अगस्त-सितंबर असमिया कैलेंडर के अनुसार) में मनाया जाता है। पचोटी शब्द संस्कृत शब्द ‘पंडाल’ से आता है, जिसका अर्थ है पांच। यह बच्चे के जन्म के पांचवें दिन मनाया जाता है, विशेष रूप से एक बच्चा लड़का के बाद से परंपरा कृष्ण के जन्म से संबंधित है । समारोह के मुख्य अंश बच्चे का नाम तय कर रहे हैं। समारोह में भाग लेने के लिए रिश्तेदारों और पड़ोसियों को आमंत्रित किया जाता है और शुभ वस्तुओं जैसे धन, चावल, मधुमक्खी-अखरोट आदि का वितरण होता है । पचोटी को जन्म देने वाले बच्चे के जन्म के एक महीने बाद पांचवीं, ग्यारहवीं या एक महीने के बाद अलग-अलग स्थानों पर मनाया जाता है।

असम

असम में सभी समुदायों में आम

 

 

दीडोर बील लोककथाएं

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितदीडोर बील असम में स्थित एक वेटलैंड है, जो ज्यादातर आदिवासी लोगों द्वारा अपनी अलग लोककथाओं और प्रथाओं के साथ रहते हैं। दीओर बील के आसपास के 14 स्वदेशी गांवों के १००० परिवार अपनी आजीविका के लिए वेटलैंड के प्राकृतिक संसाधनों पर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से निर्भर करते हैं । दीडोर बील साइट के आसपास के मुख्य निवासी कार्बी समुदाय हैं जिनकी एकमात्र आशा बाद में उनकी आर्थिक स्थिति और विश्वास के कारण प्राकृतिक वातावरण है। जोहांग पूजा और लोगों की विभिन्न अन्य संगीत विद्या जैसे विभिन्न रीति-रिवाज और अनुष्ठान हमेशा वेटलैंड सहित पर्यावरण की सुंदरता और महत्व को याद करने में मदद करते हैं। मछली पकड़ने के अलावा, प्रमुख आर्थिक गतिविधि, चराई, खेती, विभिन्न छोटे उत्पादों को इकट्ठा करने जैसी अन्य पारंपरिक गतिविधियां अपनी आजीविका को बनाए रखने के लिए कुछ आय उत्पन्न करती हैं । सामुदायिक मछली पकड़ने दीडोर बील के आसपास के लोगों के लोक-जीवन की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। सादे कार्बी लोग हर पहलुओं में पर्यावरण को महत्व देते हैं, चाहे वह परंपरा हो, संस्कृति हो, रीति-रिवाज हो या अनुष्ठान। वे हमेशा अपने पर्यावरण को सभी परेशानियों से बचाने की कोशिश करते हैं और इसकारण वे अपने मुख्य देवता जोहांग (भगवान शिव) और देवी भगवती (पार्वती) की पूजा करते हैं।

दीडोर बील

कार्बी समुदाय

 

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बिहार
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साल्हेश का त्योहार

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

साल्हेश सामाजिक रूप से हाशिए पर पड़े और दलित दुसाध दलित समुदाय के मुख्य देवता हैं। साल्हश का त्योहार समुदाय को पहचान, सामाजिक सामंजस्य और आत्म सम्मान प्रदान करता है। श्रावण के पावन महीने (बरसात का मौसम) के दौरान हर साल मनाया जाता है, इस पर्व के मुख्य घटक लोकगीत, अनुष्ठान, शिल्प कौशल और प्रदर्शन कलाएं हैं। पूरे पर्व में शामिल ज्ञान और कौशल मौखिक परंपरा के माध्यम से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरित कर रहे हैं। अनुष्ठान एक पुजारी (भगत) द्वारा किए जाते हैं। अनुष्ठानों में कलाकारों (मनौतियां) संगीत और नृत्य के माध्यम से साल्हेश की कथा रचते हैं, जिसमें भगत मुख्य भूमिका निभाते हैं। प्रदर्शन में वाद्य संगीत, स्थानीय बोली में गीतों का गायन, नृत्य, कलाबाजी और प्रतीकात्मक इशारों शामिल हैं । महोत्सव का समापन देवता को टेराकोटा घोड़ा सवारों के मन्नत प्रसाद के साथ होता है। इस सांस्कृतिक विरासत के खो जाने का खतरा है क्योंकि युवा पीढ़ी अधिक आकर्षक और सम्मानजनक करियर पसंद करती है । राज्य, कला पारखी और समुदाय द्वारा ही कुछ सुरक्षा उपाय किए गए हैं जो इस समृद्ध सांस्कृतिक विरासत के लिए जागरूकता पैदा करना चाहते हैं ।

बिहार का मिथिला क्षेत्र

‘दुसाध’ समुदाय

 

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छत्तीसगढ़
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नाचा लोक रंगमंच

कला का प्रदर्शन

नाचा छत्तीसगढ़ राज्य के सबसे विख्यात लोक रंगमंच रूपों में से एक है। यह सरगुजा और बस्टर क्षेत्रों को छोड़कर छत्तीसगढ़ के लगभग सभी क्षेत्रों में किया जाता है। नाचा, खरे साज नाचा के चार अलग-अलग रूप हैं; गंडवा नाचा; देवर नाचा और बैथा साज नाचा। वर्तमान में खिलजी साज, देवर या गंडवा नाचा प्रदर्शन करने वाली मंडलियां बहुत कम हैं। आज सबसे लोकप्रिय रूप बैयंस साज नाचा है। देवर नाचा में महिला कलाकारों द्वारा महिला भूमिकाओं का प्रदर्शन किया जाता है। अन्य तीन रूपों में, इन भूमिकाओं को महिला वेशभूषा और श्रृंगार पहने पुरुष कलाकारों द्वारा अधिनियमित किया जाता है । नाचा परफॉर्मेंस आमतौर पर रात के दौरान आयोजित की जाती है । कॉमेडी नाचा लोक रंगमंच का एक आवश्यक और सबसे मनोरंजक पहलू है। नाचा की विनोदी स्कार्पियो में जागरूकता पैदा करने के लिए सामाजिक मुद्दों पर विषयों को भी शामिल किया गया है।

बस्तर और सरगुजा क्षेत्रों को छोड़कर भारत में पूरा छत्तीसगढ़

छत्तीसगढ़ी बोल रहे ग्रामीण समुदाय छत्तीसगढ़ राज्य में

 

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रावत नच महोत्सव

कला का प्रदर्शन

दिवाली के बाद हर साल यादवों ने रावत नच महोत्सव का अपना लोक नृत्य महोत्सव बड़ी आमोद-प्रमोद के साथ मनाया। इस रंगारंग नृत्य उत्सव के दौरान छत्तीसगढ़ के विभिन्न ग्रामीण क्षेत्रों से आए यादवों ने शानदार वेशभूषा में अपने कौशल और शौर्य के करतब प्रदर्शित किए। एक झुंड का हर यादव एक छड़ी और एक झील के साथ अपने पैरों को किस्मत में मिनी घंटियां बज रहा है । इसके बाद ठेठ गांव बैंड की धुन पर नृत्य, वे बीते उंर के योद्धाओं की तरह नकली द्वंद्वयुद्ध में संलग्न हैं । बीच में वे संतसूरदास, तुलसीदास और कबीर के प्रसिद्ध दोहे भी सुनाते हैं। इस पर्व का उद्गम महाभारत काल में लगा है, जब राजा कांस के निरंकुश और दमनकारी शासनकाल को यादवों के नेता भगवान कृष्ण ने समाप्त कर दिया था, जिससे अन्याय पर बुराई और न्याय पर अच्छाई का जश्न मनाया गया था। त्योहार भी कटाई के मौसम के साथ asscociated है और अंय क्षेत्रों के इसी तरह हार्वेट नृत्य त्योहारों के समान है ।

छत्तीसगढ़

छत्तीसगढ़ के यादवों या राउत/रावत

 

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दिल्ली
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किन्नार कंठगीत

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितट्रांसजेंडर्स के लिए गायन और नृत्य आजीविका का सम्मानजनक तरीका है। ऐसे समूह बच्चे के जन्म या विवाह समारोह जैसे परिवार और समाज के मगन कर्मकांडों में भाग लेने में खुद को संलग्न करते हैं । इन वर्षों में, उन्होंने वाचन वाचन महोत्सव (दिल्ली), किन्नार महोत्सव (पटना), आदि जैसे आयोजनों को बुलाकर अपनी उपस्थिति को महत्वपूर्ण रूप से महसूस किया है ।

दिल्ली

अपने परिवार और सांस्कृतिक पारिस्थितिकी से अलग, ट्रांसजेंडर्स विभिन्न प्रकार के सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के साथ आपस में एक समुदाय बनाते हैं। ट्रांसजेंडर्स के आने और जिंदा रहने के लिए दिल्ली पसंदीदा डेस्टिनेशन है। वे एक गुरु की अध्यक्षता में एक समूह में शामिल होते हैं और कई तरह की नौकरियां करते हैं । 

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हिन्दुस्तानी संगीत में अमेयर खुसरो की रचनाएं

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितअमीर खुसरो देहलावी के नाम से मशहूर अब्बूल हसन यामिन अल-दीन खुसरो भारत के सांस्कृतिक इतिहास में एक प्रतिष्ठित हस्ती हैं, जो दिल्ली के हजारीत निजामुद्दीन औलिया के सूफी फकीर और आध्यात्मिक शिष्य थे । उन्होंने हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत को फारसी और अरबी तत्वों से समृद्ध किया, जिसमें से हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत में विभिन्न शैलियों की उत्पत्ति हुई, जैसे खयाल, तराना, सेवला, चतुररंग, तीर्थ, सदरा, तलान, तिलाना, कौल, क़लबाबा, नक्श-ओ-गुल, नक्श-ओ-निगार, रंग, मंधा, धमाल, सावन गीत आदि। तबला और सितार के आविष्कार को भी परंपरागत रूप से अमीर खुसरो को जिम्मेदार ठहराया जाता है। उन्होंने हिंडवी में अपने काव्य भाव लिखे।

दिल्ली

अमेयर खुसरो की कविता पर आधारित पारंपरिक, प्रामाणिक और असली सूफी संगीत दिल्ली घराने का दुर्लभ खजाना है। लेकिन हिन्दुस्तानी संगीत में उनके योगदान पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए, जो सभी घरानों के अनुशासन में टपका हुआ है। सावन गीत के रूप में कहते हैं, इस परंपरा के पदाधिकारी हालांकि न केवल घराने के कलाकारों तक सीमित हैं बल्कि अमीर खुसो की कुछ रचनाएं भी लोकप्रिय एक्ट्रेस को पाती हैं। 

 

पारसी रंगमंच

कला का प्रदर्शन

पारसी रंगमंच का पहला नाटक 1853 में किया गया, जिसका शीर्षक रुस्तम ज़बोली और सोहराब ने महाकाव्य से एक प्राचीन फारसी विषय से निपटा – शाहनाम, जैसा कि राजा अफ्रेब और रुस्तम पेहलवन जैसे बाद के नाटकों ने किया था। क्या थिएटर के लिए लोकप्रिय ध्यान आकर्षित किया लेकिन मुख्य प्रदर्शन है कि बाल विवाह, अत्यधिक शादी के खर्च, नीम हकीम डॉक्टरों, अंधविश्वास और शराब और जुआ जैसे विकारों की गलतियों पैरोडी के अंत में तमाशा थे । इसलिए रंगमंच पारसी समाज के सुधार के लिए एक बड़े वैचारिक तंत्र का हिस्सा बन गया । 1870 के दशक तक हालांकि, थिएटर को लाभ कमाने वाले उद्यम के रूप में समझा जा रहा था । इस अवधि के परिणामस्वरूप न केवल जादू कालीन, देवताओं और देवी और उड़ने वाले राक्षसों से मिलकर शानदार नाटकों के लिए क्रोध में हुआ कि पारसी रंगमंच दर्शकों और रंगकर्मियों के धर्मनिरपेक्षकरण के लिए प्रसिद्ध हुआ बल्कि लोकप्रिय पारसी रंगमंच से पारसी समुदाय को दूर करने में भी आया। रंगमंच की सुधारात्मक भूमिका में गिरावट के रूप में जो देखा गया था, उसे कम करने के लिए, कैखुशरो नवरोजी कंराजी ने नाटक के सुधार के लिए सोसायटी की स्थापना की, जिसने पारसी परिवारों और पारसी गुजराती में उनकी समस्याओं को चित्रित करने वाले नाटकों का प्रदर्शन करना शुरू किया, पारसी समुदाय की भाषाई बोली क्या बनना था, जिसके परिणामस्वरूप पारसी रंगमंच को पारसी रंगमंच की उपशैली में विभाजित किया गया था । वैश्वीकरण और पारसी गुजराती के गुजरात के बाहर पारसियों की मातृभाषा के रूप में होने के कारण ये नाटक भी अंग्रेजी और गुजराती के मिश्रण का इस्तेमाल करते हैं। मुंबई और सूरत में ही मुट्ठी भर समूह नियमित तौर पर पारसी रंगमंच का निर्माण करते रहते हैं। इसलिए एक पुनरुद्धार की जरूरत है जो रंगमंच शैली के संरक्षण के उद्देश्य को पूरा करेगा ।

वर्तमान में, पारसी रंगमंच मुख्य रूप से बंबई में पारसी कैलेंडर के दो त्योहार दिनों पर देखा जाता है, जबकि कोलकाता, हैदराबाद, दिल्ली, कानपुर, मद्रास जैसे अन्य शहरों में, यह समुदाय के भीतर से शौकिया समूहों द्वारा स्कार्पियो और एक अधिनियम नाटकों तक सिकुड़ गया है।

रंगमंच कलाकार

 

 

गोवा
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रणमले

कला का प्रदर्शन

रणमाले रामायण और महाभारत के लोकप्रिय भारतीय महाकाव्यों की पौराणिक कहानियों पर आधारित कर्मकांडवादी और लोक रंगमंच का रूप है। इसे होली पर्व के दौरान प्रस्तुत किया जाता है जिसे गोवा और कोंकण क्षेत्रों में शिग्मो (वसंत उत्सव) के रूप में मनाया जाता है। ‘ रणमाले ‘ शब्द दो शब्दों से विकसित हुआ है, ‘ भागा ‘ जिसका अर्थ है लड़ाई और ‘ पुरुष ‘ प्रदर्शन के दौरान प्रकाश के स्रोत के रूप में इस्तेमाल पारंपरिक मशाल का प्रतिनिधित्व करता है । यह माना जाता है कि इसकी उत्पत्ति प्राचीन काल में निहित है जब स्थानीय बसने वालों की मांगों से नाराज कलाकारों के एक समूह ने उन्हें मार डाला, जबकि वे अपने प्रदर्शन को देखने में तल्लीन थे, तब से रंमाले को उस पिछली घटना के प्रायश्चित के एक अधिनियम के रूप में किया जाता है। इस रूप में जाटों नामक नृत्य, नाटक और लोक गीत शामिल हैं। नाटक का हर प्रतिभागी लोकगीतों की धुन पर अपनी एंट्री करता है। पारंपरिक साधन, घुम्मण एक मिट्टी के बर्तन ड्रम है जिसके एक सिरों में मॉनिटर छिपकली की त्वचा से ढका हुआ है और दूसरा मुंह खुला रखा जाता है। साथ में वाद्य यंत्र कंसेल, पीतल के झांझ का उपयोग आधार ताल के लिए किया जाता है। जाटों को सूत्रधार नामक लोक नाटक के सर्जक द्वारा गाया जाता है, जबकि लोक कलाकार पृष्ठभूमि की तरह अभिनय करते हुए मंच पर लगातार खड़े होते हैं। जरमे गांव में चोरोत्साव के वार्षिक उत्सव के बाद रणमाले की प्रस्तुति बहुत जरूरी है, जबकि कार्ंजनोल में यह उत्सव से पहले है । यह एक लोकप्रिय मान्यता है कि तत्व के अनिष्पादन से ग्राम देवता के क्रोध को आमंत्रित किया जा सकता है।रणमाले उत्तरी गोवा जिले के सतरी तालुका और दक्षिण गोवा जिले के सांगुम तालुका में पश्चिमी भारत में प्रदर्शन किया जाता है। यह महाराष्ट्र के सीमावर्ती गांवों जैसे मंगेली, पाटेये में भी किया जाता है और कर्नाटक में चिखले, कंकुम्बी, परवाड़, गवली, डेगाओ गांवों में भी अभ्यास किया जाता है।गोवा के पश्चिमी घाट के कृषि और वन निवास समुदाय इस परंपरा के वाहक हैं। यह दक्षिण गोवा जिले के सैंगुम तालुका के वन निवास समुदायों, वैलिप और गांवकर द्वारा अभ्यास किया जाता है। यह कृषि समुदायों द्वारा भी किया जाता है, जिसे स्थानीय रूप से उत्तरी गोवा के सतरी तालुका के जरमे और कार्नाजोले में नवे मराथे और ज़ुने माराथे के रूप में जाना जाता है। 

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दशावतार: पारंपरिक लोक रंगमंच रूप, महाराष्ट्र और गोवा

कला का प्रदर्शन

दशावतार आठ सौ साल के इतिहास के साथ एक लोकप्रिय पारंपरिक रंगमंच रूप है। दशावतार शब्द का तात्पर्य संरक्षण के हिंदू देवता भगवान विष्णु के दस अवतारों से है। दस अवतार हैं ‘मत्स्या’ (मछली), ‘कुर्मा’ (कछुआ), ‘वराहा’ (सूअर), ‘नरसिंह’ (शेर-मानव), ‘वामन’ (बौना), परशुराम, राम, कृष्ण, बुद्ध और कल्कि। यह बिना किसी तकनीकी सहारा के आधी रात के बाद मंदिर परिसर में ग्राम देवता के वार्षिक उत्सव के दौरान किया जाता है। प्रत्येक चरित्र दो व्यक्तियों द्वारा आयोजित एक पर्दे के पीछे से मंच में प्रवेश करती है । दशावतार प्रदर्शन में दो सत्र शामिल हैं, ‘पूर्वा-रंगा’ (शुरुआती सत्र) और ‘उत्तर-रंगा’ (बाद का सत्र) । ‘पूर्वा-रंगा’ प्रारंभिक प्रस्तुति है जो प्रदर्शन से पहले उचित है। ‘पूर्वा-रंगा’ राक्षस शंखसुर की हत्या के बारे में कहानी है। इस कृत्य में भगवान गणेश, रिद्धि, सिद्धि, एक ब्राह्मण, शारदा (विद्या की देवी), ब्रह्मदेव और भगवान विष्णु के पात्र भी शामिल हैं। ‘अख्यान’ के नाम से मशहूर ‘उत्तर-रंगा’ को हिंदू पौराणिक कथाओं पर आधारित मुख्य प्रदर्शन माना जाता है, जो भगवान विष्णु के दस अवतारों में से एक को रेखांकित करता है। प्रदर्शन उज्ज्वल मेकअप और वेशभूषा का उपयोग करता है । इसमें तीन वाद्य यंत्र हैं- एक पैडल हारमोनियम, तबला और जांज (झांझ)।दशावतार महाराष्ट्र के दक्षिण कोंकण क्षेत्र के सिंधुदुर्ग जिले में सावंतवाड़ी, कुडल, मालवन, वेंगुरला, कनकवली आदि प्रमुख इलाकों में लोकप्रिय है। देवगड़ और डोडामार्ग के गांवों में भी दशावतार की वार्षिक प्रस्तुतियां हैं। वेंगुरला ‘तालुका’ (एस्टेट) जैसे वैरावल, छेंडवन, पैट, पारूल, म्हाप्पन के अधिकांश गांवों में दशावतार की समृद्ध परंपरा है। दशावतार गोवा राज्य के उत्तरी गोवा जिले में भी लोकप्रिय है। यह मुख्य रूप से पेनेम, बार्डेज़, बिचोलम और सतरी जैसे ‘तालुका’ में किया जाता है।दशावतार महाराष्ट्र के दक्षिण कोंकण क्षेत्र के सिंधुदुर्ग जिले और गोवा के उत्तरी गोवा जिले में कृषकों या किसानों द्वारा प्रचलित एक लोक रंगमंच का रूप है। दशावतार आज ग्रामीण क्षेत्रों में नाटक का लोकप्रिय रूप है। शुरू में कोंकण क्षेत्र में सिंधुदुर्ग जिले के कावकी क्षेत्र से गोर नाम के एक ब्राह्मण ने लोकप्रिय किया। आज इसे कक्षाओं की कला के रूप में देखा जाना आया है । 

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गुजरात
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पटोला: पाटन के डबल इकट् ठा सिल्क टेक्सटाइल

पारंपरिक शिल्प कौशल

पाटोला रेशम वस्त्र बुनाई से पहले ताना और बाने धागे की रंगाई का विरोध करके उत्पादित किए जाते हैं, एक जटिल प्रक्रिया जिसे डबल इकट् ठा के नाम से जाना जाता है जो भारत और विदेशों के अन्य हिस्सों में भी प्रचलित है। हालांकि, पाटन (गुजरात) का पटोला डिजाइन योजना की सटीकता के साथ निष्पादित अपने ज्यामितीय पुष्प और आलंकारिक पैटर्न में अद्वितीय है, और सावधानी से सटीक बुनाई संरेखण जिसके परिणामस्वरूप पैटर्न की सटीक रूपरेखा होती है। इसके लिए अपार दृश्य और समन्वय कौशल की आवश्यकता होती है । इस शिल्प के चिकित्सक साल्विस हैं, जिन्हें ‘साल’ (लूम के लिए संस्कृत) और (पटोला करघा में उपयोग की जाने वाली शीशम तलवार) से उनका नाम मिलता है। पटोला को पारंपरिक रूप से कुछ गुजराती समुदायों-नगर ब्राह्मणों, जैन, वोहरा मुसलमानों और कच्छी भाटियाओं के बीच शुभ माना जाता रहा है । ऐतिहासिक रूप से, पटोला इंडोनेशिया और मलेशिया के लिए भारतीय निर्यात का एक प्रतिष्ठित आइटम था जहां इसे शक्ति और अधिकार के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया गया था और यहां तक कि सुरक्षात्मक, उपचारात्मक और जादुई शक्तियों को भी जिम्मेदार ठहराया गया था। वहां केवल चार मौजूदा Patola बनाने के परिवारों को कई खतरों का सामना करने में शिल्प को बचाने के प्रयास कर रहे है-समय और पैसे का भारी निवेश, कम रिटर्न, और युवा पीढ़ियों के बीच शिल्प जारी रखने के लिए ब्याज की कमी ।

पटोला का उत्पादन गुजरात राज्य में क्रमशपाटन और वडोदरा जिलों में स्थित पटनी और वडोदरा शहरों में किया जाता है।

बुनकर: साल्विस (धर्म: जैन या वैष्णव हिंदू) सहायक: वंकार (धर्म: हिंदू) पारंपरिक उपयोगकर्ता 🙁 भारत में) जैन, वोहरा मुसलमान, नगर ब्राह्मण, कच्छी भाटिया, घन्ची (धर्म: हिंदू) दक्षिण पूर्व एशिया में: पूर्वी सुम्बा, सुराकार्ता और जावा में योक्याकार्ता में रॉयल्टी और बड़प्पन, पूर्वी इंडोनेशिया में कुछ समुदाय, जावा, लेम्बाटा, सुलावेसी, सुमात्रा, पूर्वी फ्लोरेस, बाली और मलेशिया। 

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रथवा नी घेरा: रथवास का आदिवासी नृत्य

कला का प्रदर्शन

गुजरात राज्य के दक्षिणपूर्वी भाग के पहाड़ी क्षेत्र रथ-विस्टार में रहने वाले रथ होली (रंगों का त्योहार) के अवसर पर राठवा नी घेरा नृत्य करते हैं, जिसे कावंट फेस्टिवल के नाम से भी जाना जाता है, जिसका नाम होली कार्निवल होता है । घेरा (संगीत के साथ नृत्य) प्रदर्शन धुलेंदी पर शुरू होता है, जो सचमुच ‘ उड़ने का दिन रंगीन धूल ‘ है । यह वह दिन है जब लोग एक-दूसरे को कलर पाउडर से धब्बा लगाते हैं। यह उत्सव पांच दिनों तक चलता है जिसके दौरान रथ व्रत का पालन करते हैं और चारपाई पर सोने, कपड़े धोने और स्नान करने से परहेज करते हैं । पुरुष और महिलाएं दोनों एक साथ घार करते हैं, 20 से 25 के समूहों में । उत्सव में पूरा गांव समुदाय और पड़ोसी क्षेत्रों के लोग भाग लेते हैं । मौसम के चक्र से जुड़े विभिन्न अवसरों पर किए गए सभी राठवा नृत्यों में से राठवा नी घार उत्तम, रंगीन और शानदार के रूप में बाहर खड़ा है । जटिल मेकअप, सिंक्रोनाइज्ड नक्शेकदम, नर्तकियों के जोरदार चक्कर और स्वदेशी संगीत वाद्ययंत्रों के माध्यम से बनाई गई मंत्रमुग्ध करने वाली सिम्फनी से पता चलता है कि नृत्य के रूप में यह कैसे प्राचीन और परिष्कृत है कि यह उनकी धार्मिकता सांस्कृतिक पहचान और प्रकृति की समझ की रथथा की रचनात्मक अभिव्यक्ति का गठन करता है ।

वडोदरा जिले के छोटा उदेतपुर, कनावंत और पाविजैतपुर तलुकास (उप मंडल) और गुजरात, भारत राज्य के दक्षिणपूर्वी हिस्सों के पंचमहल जिले के जबुघोदा, नारूकोट और घोघाम्बा तल्लाह (उप मंडल) ।

राठवा जनजाति

 

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सांखेड़ा नू लाख काम: लाह निकला सांखेड़ा का लकड़ी का फर्नीचर

पारंपरिक शिल्प कौशल

गुजरात के पूर्वी क्षेत्र के एक छोटे से शहर सांखेड़ा का नाम ‘संघेडू’ से निकला है, जो गुजराती भाषा में एक खराद के लिए शब्द है। इस शहर में लकड़ी मोड़ के कब्जे से पहचाने गए ‘ खराड़ी-सुथार ‘ समुदाय से संबंधित लगभग 80-100 परिवार हैं । लाह, हाथ चित्रित रूपांकनों और आभूषण की पारंपरिक विधि के साथ लकड़ी के फर्नीचर बने, जिसे लोकप्रिय रूप से सनाखेड़ा फर्नीचर के रूप में जाना जाता है, को लगभग 1855 से शहर में उत्पादित किया गया माना जाता है। सांखेड़ा फर्नीचर बनाने की पारंपरिक शिल्प प्रक्रिया में सदस्यों को आकार देना और पेंटिंग करना शामिल है जबकि शिल्पकार लाठियां बदल रहे हैं। वह किसी भी मापने वाले डिवाइस या चिह्नों का उपयोग किए बिना पैटर्न फ्रीहैंड को मैप करने, सममित और यहां तक कि आकृति प्राप्त करने के लिए महान महारत के साथ ब्रश को फिराना करता है। चूंकि सांखेड़ा कस्बे के अधिकांश शिल्पकार इस शिल्प में शामिल हैं, इसलिए यह उन्हें सामुदायिक पहचान और निरंतरता की प्रबल भावना देता है। उत्पाद की अलंकृत प्रकृति अभिव्यक्ति का एक दृश्य प्रतीक बनने के लिए उधार देती है जिसे इसके स्थानीय परिसर और अन्य जगहों के भीतर गुजराती के रूप में पहचाना गया है। बच्चे के पालने, कुर्सियों, टेबल और बड़े झूलों के लिए बच्चे के वॉकर, उष्णकटिबंधीय और आर्द्र जलवायु के लिए अद्वितीय प्रतिक्रिया सहित उत्पादित फर्नीचर वस्तुओं की एक विस्तृत श्रृंखला है।

गुजरात के वडोदरा जिले का एक छोटा सा शहर साखेड़ा

गुजरात के सांखेड़ा कस्बे में रहने वाली खराड़ी-सुथार जाति के सदस्य। राणा, ताड़वी, बरिया – आसपास के क्षेत्रों के कुछ किराए के कारीगरों की जातियां हैं, जो परंपरागत रूप से लकड़ी की चीरा से जुड़ी हुई हैं। प्राथमिक उपयोगकर्ता भारत और पूरी दुनिया में गुजराती समुदाय (सभी धार्मिक जुड़ाव) से हैं। 

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हरियाणा
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जंगम गयान

कला का प्रदर्शन

जंगम गयान जंगम समुदाय द्वारा गाई जाने वाली कथा है। यह शिव मंदिरों के मंदिरों में विशाल सभाओं के लिए किया जाता है। कई बार गांव के चौकों में सरेआम प्रदर्शन होते हैं। जंगम गयान का मुख्य घटक एक कविता है जो शिव और पार्वती के विवाह की कथा से संबंधित है। कविता एक कोरस में गाया जाता है और गायकों अभिनेताओं और संगीतकारों के रूप में डबल, के रूप में वे शादी के लिए अग्रणी घटनाओं के अनुक्रम नाटकीय । प्रदर्शन के लिए संगीत संगत दमरू (शिव से जुड़ा एक छोटा सा ढोल) और घंटियों से प्रदान की जाती है। कविता एक दुर्लभ कथा है क्योंकि इसमें किसी देवता से मनुष्य को शिव के परिवर्तन की प्रक्रिया का वर्णन मिलता है। गौरतलब है कि यह परिवर्तन सांसारिक जुनून का अनुभव है जिससे किसी के होने की प्राप्ति होती है । कविता की शुरुआत पार्वती के जन्म की कहानी से होती है। कथा पार्वती के एक असाधारण निपुण, सुंदर लड़की और शिव से विवाह करने के अपने सपने में बढ़ने का विस्तृत वर्णन करती है, जिसके बाद पार्वती का वर्णन शिव के निवास के लिए ब्राह्मण विवाह निर्माता का मार्गदर्शन करता है । कथा का यह हिस्सा खतरनाक सांपों और काले सांपों से घिरे नशे की अवस्था में जंगली देवता शिव के आकर्षक पर्दाफाश से संबंधित है । इसके बाद कविता विवाह समारोह की तैयारियों और अनुष्ठानों के बारे में विस्तार से बताती है और इस बारे में बात करती है कि कैसे शिव, जंगली देवता एक परिवार के आदमी बन जाते हैं जो पार्वती को नाराज़ करने का जोखिम कभी नहीं उठा सकता ।हरियाणा के कुरुक्षेत्र, कैथल, अंबाला और जींद जिलों में जंगम समुदाय प्रमुख है। इसके अलावा, वे उत्तर भारत में पंजाब, राजस्थान, उत्तर प्रदेश, उत्तरांचल, हिमाचल प्रदेश और जम्मू-कश्मीर के निकटवर्ती राज्यों में घुमंतू धार्मिक मेंडिटेंट के रूप में भी आगे बढ़ते हैं ।जंगम समुदाय हरियाणा, भारत राज्य से संबंध रखता है। इस समुदाय के सदस्य मेंडिकेंट्स भटक रहे हैं 

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अलीबख्शी खयाल

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितमुस्लिम उपराज्य अलवर के मंडावरा (अलवर) के ठाकुर ने जन्मजात संत सह कवि और नाटककार अलीबक्स को जन्म दिया, जिन्होंने कला की खोज को भक्ति के रूप में चुना। हिंदू संतों और भक्तों के साथ उनके जुड़ाव ने भजन, कीर्तन, नृत्य और गायन के माध्यम से भक्ति की साधना को आत्मसात किया। उनका पहला खयाल उत्पादन “कृष्णलीला” था, जो खयाल तकनीक में अपनी तरह का पहला था। Alibux की सेना ने अलवर के चारों ओर प्रदर्शन किया और दिल्ली, आगरा और रेवाड़ी के लोकप्रिय क्षेत्र भी थे। खयाल की अलिबक्स शैली कई मायनों में अन्य ख्यालों से अलग है। उनका भक्ति आधार है और जिन गीतों और गीतात्मक संवादों का इस्तेमाल किया जाता है, वे साहित्यिक मूल्य के होते हैं। उन्होंने सारंगी ढोलक और नाकरा की संगत में कुछ भाव व्यक्त करते हुए काफी तरह की हरकतों का इस्तेमाल किया। कलाकार को ग्रुप में एडमिशन के बाद तपस्या और पवित्रता का जीवन जीना पड़ा।

मेवात।

Alibux के अनुयायियों कम कलाकारों के लोगों से जय हो, विशेष रूप से कोलियों, कुम्हरों और Chamars, जो अभी भी स्मृति से अपने खयाल प्रदर्शन करते हैं ।

 

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पांडुआन का काडा

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितपांडुआन के काडे मेवात क्षेत्र के मेव समुदाय के लिए बहुत विशिष्ट और अत्यधिक महत्वपूर्ण कला रूप है, क्योंकि यह समुदाय की सांस्कृतिक पहचान करता है। 16 वीं शताब्दी में सद्दलाह मेव द्वारा लिखी गई इस कथा में मूल रूप से दो हजार पांच सौ दोहे हैं और लगभग अड़तालीस घंटे का संगीत गायन होता है। मुख्य साधन ‘भपांग’ कथा की प्रदर्शनी के लिए मुख्य साधन बना हुआ है लेकिन कोरस प्रदर्शन को शामिल करने के लिए हारमोनियम, ढोलक, खजरी का भी उपयोग करता है। दुखद बात यह है कि अब कलाकार जोगिया सतरंगी का इस्तेमाल नहीं करते, जो मूल प्रदर्शन का अभिन्न हिस्सा था ।

मेवात।

जोगी मुसलमानों द्वारा पारंपरिक रूप से किए गए पांडुआन का काडा दांव पर है क्योंकि उनके संरक्षण में गिरावट आई है ।

 

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हिमाचल प्रदेश
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करियाला

कला का प्रदर्शन

करियाला सोलन शिमला और सिरमके के स्थानीय देवता को समर्पित लोक रंगमंच का एक रूप है, जिसे बिजेश्वर के नाम से जाना जाता है, जो इस क्षेत्र में कृषिगत समृद्धि प्राप्त होने पर किया जाता है या व्यक्तिगत इच्छाएं पूरी होती हैं। महापर्व के बाद करियालचिया करियाला कलाकार अपना श्रृंगार करने के लिए बैठ जाते हैं। दर्शक एक खुले मंच के आसपास इकट्ठा होते हैं । वाद्ययंत्र ऐसे शर्मोनियम, शहनाई, दानिका प्रदर्शन के साथ होते हैं, जो स्थानीय देवी-देवताओं के मंगलाचरण से शुरू होता है, जिसे देवक्रिदा कहा जाता है । इसके बाद इंटरैक्टिव बातचीत, स्वांग या स्कार्पियो और शिक्षाप्रद प्रदर्शन होते हैं जो घरेलू, स्थानीय राजनीति, सामाजिक संबंधों आदि पर टिप्पणी करते हैं, जो ज्यादातर साधुओं, सूत्रधारों और महिलाओं के रूप में तैयार पुरुषों जैसे पात्रों द्वारा दिया जाता है ।

सोलन, शिमला और सिरमोर जिला

मुख्य रूप से इस क्षेत्र में समुदायों द्वारा अभ्यास किया जाता है, हालांकि प्रदर्शन की साजिश गोरखपथी साधुओं और आम आदमियों के जीवन पर आधारित है ।

 

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लुड्डी नृत्य

कला का प्रदर्शन

लुड्डी हिमाचल प्रदेश के मंडी डिस्टर्ब का पारंपरिक लोक नृत्य है। लुड्डी एक विजय नृत्य या उत्सव का नृत्य है जहां लोग अपने हाथों की विशेष हरकत करते हैं। यह एक बहुत ही सुंदर नृत्य बहुत धीमी गति और rythem के साथ शुरू होता है और धीरे से यह तेजी से धड़कता के साथ सर्कल बनाने के लिए तेजी से हो जाता है । यह पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा और कभी-कभी केवल महिलाओं द्वारा किया जाता है। डांस के लिए महिलाएं एक लंबी और भारी अंग्राखा स्टाइल कुर्ता पहनती हैं जिसे चोलू और ब्राइट और हैवी दुपट्टे के साथ हैवट सिल्वर जेवेलरी कहा जाता है । पुरुष सफेद कुर्ता, मैरून सुनने गियर पहनते हैं जिसे साफा और काला कामरबैंड कहा जाता है। लुड्डी सिंगर और टक्कर भी सेंस के अहम हिस्से हैं । ढोल, नगड़ा, झांज, शहनाई, तुरमू और कंगारू रेंज जैसे वाद्य यंत्र लुड्डी नृत्य के लिए सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले तारों वाले वाद्य यंत्र हैं।

मंडी

मंडी, हिमाचल प्रदेश के लोगों ने किया प्रदर्शन

 

 

सोवा-रिग्पा (हीलिंग या हीलिंग का विज्ञान का ज्ञान)

प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और प्रथाएं

सोवा रिग्पा शब्द भोटी भाषा से लिया गया है जिसका अर्थ है ‘हीलिंग का ज्ञान’। यह भारत में भगवान बुद्ध द्वारा प्रतिपादित और प्रतिपादित एक प्राचीन भारतीय चिकित्सा प्रणाली है और बाद में पूरे ट्रांस हिमालयी क्षेत्र में समृद्ध थी । सदियों से सोवा रिग्पा को विभिन्न पर्यावरणीय और सांस्कृतिक संदर्भों में विकसित और शामिल किया गया है। (सोवा-रिग्पा ने उम्र से ही खुद को सामाजिक-सांस्कृतिक वंश में ढाला है), जहां हर गांव में जन स्वास्थ्य की देखभाल के लिए एक अची परिवार पड़ा है । आज भारत, भूटान, मंगोलिया और तिब्बत की सरकारों द्वारा सोवा रिग्पा को पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली के रूप में स्वीकार किया जाता है । सिद्धांत चिकित्सा पाठ “rGyud-bzi” (Chatush तंत्र-संस्कृत भाषा में सोवा-रिग्पा के फंडमेंटल सिद्धांतों की एक टेक्सबुक) का बीड़ा उठाया गया था और 8 वीं-12 वीं शताब्दी के आसपास भोटी भाषा में अनुवाद किया गया था और सामाजिक जलवायु परिस्थितियों के अनुसार युथोक योन्टन गोम्बो और ट्रांस हिमालयी क्षेत्र के अन्य विद्वानों द्वारा संशोधित किया गया था। सोवा रिग्पा के मौलिक सिद्धांत जंग-वा-एनजीए (पंचमहाबुठा), नेस्पा-योग (त्रिदोष), लुसुंग-डन (सप्तहातू) आदि पर आधारित हैं। सोवा के अनुसार- रिग्पा स्वास्थ्य त्रिदोष (अंग्रेजी अनुवाद) और पांच ब्रह्मांडीय ऊर्जा (पंचमहाबुटा) के संतुलन का समीकरण है, शरीर के भीतर संतुलन, ईर्ष्या के साथ संतुलन, और ब्रह्मांड के साथ। नाड़ी परीक्षा और ज्योतिषमूल्यांकन/किसी व्यक्ति का विश्लेषण सोवा-रिग्पा में अद्वितीय नैदानिक उपकरण हैं । प्राकृतिक संसाधन जो सुरक्षित, प्रभावी और समय की जांच कर रहे हैं दवा के स्रोतों के रूप में उपयोग किया जाता है। भारत सरकार द्वारा सोवा रिग्पा शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल वितरण और अनुसंधान को औपचारिक रूप से मान्यता और बढ़ावा दिया जाता है।सोवा रिग्पा की उत्पत्ति 2500 साल पहले भारत में हुई थी और 8वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास ट्रांसहिमालयन क्षेत्र में पेश किया गया था। तब से यह प्रचारित किया गया है और शिक्षक-छात्र वंश के माध्यम से प्रेषित, परिवार वंश सहित; भारत के ट्रांस हिमालयी क्षेत्रों में धर्मनिरपेक्ष और मठवासी संदर्भों के बीच पूर्वाचल । सोवा-रिग्पा लद्दाख, सिक्किम, दार्जिलिंग और कलिंगपोंग (पश्चिम बंगाल) की पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली है; हिमांचल प्रदेश के लाहौल-स्पीति, किन्नौर, धर्मशाला क्षेत्र; भारत के विभिन्न हिस्सों में अरुणाचल परदेश और तिब्बती बस्तियों के सोम-तवांग और पश्चिम कामेंग क्षेत्र। सोवा-रिग्पा पारंपरिक रूप से भूटान, मंगोलिया, तिब्बत, चीन, नेपाल और मध्य एशिया के कुछ हिस्सों में प्रचलित है।परंपरागत रूप से सोवा-रिग्पा अभ्यास परिवार ों और सोवा-रिग्पा गुरु भारत की इस प्राचीन चिकित्सा प्रणाली के संरक्षक थे। सवा-रिग्पा प्रथा युगों से ही ट्रांस हिमालयी क्षेत्र की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली में अच्छी तरह से फिट है, जहां हर गांव में जन स्वास्थ्य की देखभाल के लिए एक Amchi (Sowa-Rigpa के व्यवसायी) परिवार है । सोवा-रिग्पा की पारंपरिक प्रथा पीढ़ियों से कुछ खास आमची परिवारों में चलती है और कुछ मामलों में इसे गुरु से अपने शिष्य के पास स्थानांतरित कर दिया जाता है। पिता आमची या गुरु छात्र को ट्रेन करते हैं और शिक्षा पूरी होने के बाद युवा आमची को कुछ विशेषज्ञ अमाशिक (परीक्षकों) की उपस्थिति में कम्युनिटी एग्जाम (आरटीएसए-थिड) देना होता है। परीक्षा पास करने के बाद अची सोवा-रिग्पा प्रैक्टिस की संरक्षक बन जाती है। वर्तमान में पारंपरिक आमची परिवार, संस्थागत रूप से प्रशिक्षित सोवा-रिग्पा डॉक्टर, विभिन्न मठ, सोवा-रिग्पा के शैक्षिक केंद्र और सोवा-रिग्पा अनुसंधान संस्थान और व्यक्तिगत चिकित्सक तत्व के पदाधिकारी हैं । इसके अलावा प्राचीन साहित्य, टिप्पणियों और मौखिक प्रसारण का एक विशाल कोष विभिन्न मठों और व्यक्तिगत चिकित्सकों द्वारा विकसित और संरक्षित किया जाता है। आज परंपरागत रूप से प्रशिक्षित अमाशिकाओं के अलावा संस्थागत प्रशिक्षण के माध्यम से प्रशिक्षित सैकड़ों सोवा-रिग्पा डॉक्टर तत्व के पदाधिकारी हैं। सोवा रिग्पा शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल वितरण और अनुसंधान को औपचारिक रूप से मान्यता प्राप्त है और भारत सरकार द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। 

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जम्मू-कश्मीर
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सूफियाना मौसीकी के कलाम भट और कालाबाफ्ट घराने

कला का प्रदर्शन

भारतीय शास्त्रीय संगीत की तरह घराने का कॉन्सेप्ट भी सूफियाना मौसीकी में मौजूद है। पूर्व में सूफियाना मौसीके के कई घराने थे। ये घराने कश्मीर घाटी की लंबाई और चौड़ाई में फैले हुए थे। लेकिन आजकल कश्मीर में सिर्फ तीन जिले ऐसे हैं, जहां सूफियाना संगीत का अभ्यास होता है। इनमें जिला बडगाम, जिला अनंतनाग और जिला श्रीनगर शामिल हैं। जिला बडगाम के सबसे प्रमुख घराने में से एक कैथलीनबाफ्ट घराना है। घराना का नाम घराने के सबसे प्रसिद्ध संगीतकार उस्ताद गुलाम मोहम्मद क़लीनबाफ्ट के नाम पर रखा गया है। यह रमजान जोओ घराने की एक शाखा घराना है। उस्ताद क़लेनबाफ्ट ने बाद में अपनी शैली विकसित की और एक अलग घराने की स्थापना की। उदाहरण के लिए यह रमजान जोओ घराने का रिवाज था कि वह मकम की प्रस्तुति के माध्यम से एक ही टेम्पो (लय) बनाए रखे लेकिन उस्ताद क़ालेनबाफ्ट मकम के जावाब को पेश करते हुए विलबिट (धीमी) से मध्य (मध्यम) और ड्रट (फास्ट) टेंपो में बदलाव करेगा । (Jawab एक मकम की प्रस्तुति के दौरान एक वक्फ या आराम के बाद एक दम की तरह दोहराया जाता है) । उस्ताद क़लेनबाफ्ट खुद को अग्रणी सूफियाना संगीतकारों के रूप में स्थापित करने में सक्षम था। उन्होंने स्वर्गीय शेख अब्दुल अजीज, मुश्ताक अहमद, शकील अहमद लाला और घराना के वर्तमान खलीफा उस्ताद मोहम्मद याक़ूब शेख (गुलाम मोहम्मद क़ालेनबाफ्ट के पोते) जैसे कई अच्छे संगीतकारों का निर्माण किया। जिला बडगाम कश्मीर के प्रमुख घरानों में से एक है कमल भट घराना। यह घराने भींडर का घराना है और इसका नाम घराने के टॉप मोस्ट म्यूजिशियन उस्ताद कमल भट के नाम पर रखा गया है। उस्ताद कमल भट और उनका परिवार पेशेवर संगीतकार थे । वह निम्नलिखित तल्स-निंडोर, मुखमस, सकील, निम सकील, हिजाज, डोर-ए-खाफ, दुरोया, येका, दोयेका, सेतल, चपंडाज और रावणी आदि खेलने में बहुत दक्ष थे ।

जिला बडगाम

कलाम भट और कालाबाफ्ट घराने के संगीतकार

 

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हवन

कला का प्रदर्शन

हवन लोहड़ी महोत्सव के दौरान किया जाने वाला पारंपरिक लोक रंगमंच रूप है। “हवन” बजाना हमारे डुग्गर परदेश की एक प्राचीन पारंपरिक संस्कृति है । हवन हिंदी वार्ड “हीरान” यानी हिरण से लिया गया है। हवन की भूमिका निभाने वाले इस समूह में 10-15 सदस्य शामिल हैं जो विभिन्न पात्रों का प्रदर्शन करते हैं और सामाजिक और राजनीतिक बुराइयों पर बहुत महत्वपूर्ण संदेश देते हुए दर्शकों का मनोरंजन करते हैं । दो कलाकार “हिरण” के रूप में कार्य करते हैं जो अपने पैरों से बंधे “घुंघरू” के साथ एक सुंदर हिरण की तरह अच्छी तरह से सजाए जाते हैं। दो लंगर लैम्बदार और चौकीदार के रूप में प्रदर्शन करते हैं, जबकि अन्य वृद्ध महिला नारद, साधु, पटवारी, गुज्जर, गुज्जरी, मकराआदि के चरित्र में उनका समर्थन करते हैं। स्थितियों के आधार पर वर्ण बदल सकते हैं।

यह ज्यादातर जम्मू के पहाड़ी क्षेत्रों खासकर डुग्गर प्रदेश में किया जाता है।

डोगरा समुदाय

 

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झारखंड
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चौ नृत्य

कला का प्रदर्शन

चौ पूर्वी भारत की एक प्रमुख नृत्य परंपरा है। इसमें तीन अलग-अलग शैलियों सेरायकेला, मयूरभंज और पुरुलिया नाम के मास्क सेरायकेला और पुरुलिया के नृत्यों का एक अभिन्न हिस्सा हैं। वसंत उत्सव चैत्र पर्व के आयोजन में सहज रूप से इसकी रस्मों से जुड़ा होने में छऊ नृत्य की महत्वपूर्ण भूमिका है। यह एक लोगों की कला है क्योंकि इसमें पूरे समुदाय शामिल हैं। पारंपरिक कलाकारों के परिवारों से पुरुष नर्तकों द्वारा प्रदर्शन किया, या गुरुया या Ustads (स्वामी) के तहत प्रशिक्षित उन । यह नृत्य और मार्शल प्रथाओं के स्वदेशी रूपों के लिए अपनी उत्पत्ति निशान । खेल (नकली लड़ाकू तकनीक), चालिस और टोकास (पक्षियों और जानवरों की शैली गतका) और यूएफएलिस (गांव की गृहिणी के दैनिक कार्यों पर मॉडलिंग की गई आंदोलन) चाउ नृत्य की मौलिक शब्दावली का गठन करते हैं। नृत्य, संगीत और मुखौटा बनाने का ज्ञान ओरल संचारित होता है। यह अखड़ा या असार नामक खुली जगह में किया जाता है और रात के माध्यम से रहता है। नर्तकियों एक प्रदर्शनों की सूची है कि विषयों की एक किस्म की पड़ताल प्रदर्शन: स्थानीय किंवदंतियों, लोककथाओं और महाकाव्यों रामायण/ जीवंत संगीत की विशेषता ढोल, धुमसा और खरका जैसे देशी ढोल की लय और मोहरी और शहनाई की धुन है।पूर्वी भारत में उड़ीसा, झारखंड और पश्चिम-बंगाल प्रांतों के सीमावर्ती क्षेत्रों के आदिवासी क्षेत्रों में प्रचलित है। छाऊ के तीन जिला रूप हैं: (i) झारखंड के सेरायकेला छाऊ (ii) उड़ीसा के मयूरभंज छाऊ (iii) पश्चिम बंगाल के पुरुलिया छाऊ(i) नृत्य मुख्य रूप से मुंडा, महतो, कालिंदीस, पटनायकों, सामलों, दारोगास, मोहंती, आचार्यों, भोले, करों, दुबे, और साहू के रूप में जाने वाले समुदायों से आते हैं । 2 संगीतकार मुखियों, कालिंदी, घड़हेतों, ढाडा के नाम से जाने जाने वाले समुदायों से हैं। वे वाद्ययंत्र ों को बनाने में भी शामिल हैं। 3 मास्क पुरुलिया और सेरीकेला में छाऊ नृत्य का अभिन्न हिस्सा बनते हैं। महाराणाओं, महापात्रों, सूत्रधारों के नाम से जाने जाने वाले पारंपरिक चित्रकारों के समुदाय इन मास्क ों को बनाने में लगे हैं 

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कर्नाटक
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मुहर्रम गीत

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितमुहर्रम इस्लाम के शहीदों को याद करने का अवसर ग्रामीण क्षेत्रों में अंतर-विश्वास एकता का दिन है। कई गांवों में हिंदू इस आयोजन को मनाने में मुस्लिमों का साथ देते हैं। यह ां तक कि यह पूरी तरह से हिंदुओं द्वारा कुछ गांवों में मनाया जाता है जहां कोई मुस्लिम परिवार नहीं हैं । विभिन्न गांवों में अनुष्ठान अलग होते हैं, हालांकि प्रथाओं के पीछे एक पैटर्न है। लोग दरगाहों में इकट्ठा होकर मौला अली, बीबी फातिमा व अन्य साथियों की पूजा-अर्चना करते हैं। स्थानीय संतों और कुछ गांवों में प्रार्थनाएं की जाती हैं, अनुष्ठान तीन दिनों तक चलते हैं । लोग बाघ प्रतीकों को पैराडिंग करने वाले ‘बाग सावरियों’ या रैलियों को बाहर निकाल ते हैं। कुछ स्थानों पर युवा बाघ के रूप में तैयार होकर ढोल की धुन पर नाचते हैं। महिलाएं दरगाहों या चबूतरों पर इकट्ठा होती हैं, जहां साथियों को रखा जाता है और मुहर्रम गाने गाते हैं। रिवायत के नाम से भी जाना जाता है, ये मुहर्रम गीत कन्नड़ भाषा में प्रदान किए जाते हैं और भारत में कर्नाटक के क्षेत्रों के विशिष्ट संदर्भ के साथ ऐतिहासिक कर्बला लड़ाई से भी जुड़े हुए हैं।

उत्तर कर्नाटक के ग्रामीण क्षेत्र

उत्तर कर्नाटक के ग्रामीण इलाकों के मुस्लिम और कुछ गैर-मुस्लिम समुदाय

 

 

टोगालु गोम्बेयट्टा -छाया कठपुतली रंगमंच परंपराओं भारत

कला का प्रदर्शन

भारत में विभिन्न क्षेत्रों में छह छाया कठपुतली रंगमंच परंपराएं हैं, जिन्हें स्थानीय रूप से जाना जाता है: महाराष्ट्र में चामद्याचा बहुल्या, आंध्र प्रदेश में तोलू बोममालट्टा, कर्नाटक में तोगालु गोम्बायट्टा, तमिलनाडु में तोलू बोममालट्टम, केरल में तोलापवा कुथू और उड़ीसा में रावणछाया। हालांकि इन रूपों की अलग क्षेत्रीय पहचान, भाषाएं और बोलियां हैं जिनमें वे प्रदर्शन करते हैं, वे एक आम वैश्विक नजरिया, सौंदर्यशास्त्र और विषयों को साझा करते हैं। आख्यान मुख्य रूप से रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों के महाकाव्यों पर आधारित हैं। वे मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश देते हैं। प्रदर्शन की शुरुआत गांव के चौक या मंदिर प्रांगण में अनुष्ठान रूप से स्थापित मंच पर मंगलाचरण से होती है । स्टॉक वर्ण हास्य राहत प्रदान करते हैं। पूरे क्षेत्रों में सभी परंपराओं में लय और नृत्य की भावना निहित है। कठपुतलियां या तो बकरी या हिरण की त्वचा से तैयार की जाती हैं। वे स्क्रीन के पीछे से हेरफेर कर रहे हैं, जहां प्रकाश छाया कास्ट करने के लिए प्रदान की जाती है । कठपुतली प्रदर्शन त्योहारों का एक हिस्सा हैं, विशेष अवसरों और अनुष्ठानों के समारोह, और कई बार बुरी आत्माओं को भगाने और ग्रामीण क्षेत्रों में सूखे के समय में बारिश देवताओं का आह्वान करने के लिए मंचन किया ।

भारत में छाया कठपुतली की छह परंपराओं के भौगोलिक स्थान, भारत के पश्चिम में महाराष्ट्र से लेकर दक्षिण में कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु और केरल और पूर्व में उड़ीसा तक हैं।

कर्नाटक में इसका अभ्यास किलेकियाटा/दयात समुदाय द्वारा किया जाता है।

 

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मूडापेया यक्षगण

कला का प्रदर्शन

मूडलपाया याज्ञवल्क्य कर्नाटक का लोक रंगमंच है। इसमें अपने प्रदर्शन के लिए गाने, म्यूजिक, एक्टिंग, डांसिंग, कॉस्ट्यूम और फेशियल मास्क का इस्तेमाल किया गया है। तटीय क्षेत्रों में पाए जाने वाले रूप को पादुवल्पया यक्षगण कहा जाता है, वहीं मैदानी इलाकों में किए जाने वाले याज्ञवल्क्य को मूडापेया यक्षगण कहा जाता है। एक समय में, मूडापैया याशागण कर्नाटक के चौदह जिलों में पाया जाएगा और फैल जाएगा। लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता गया, यह गैर-प्रोत्साहन और संरक्षण की कमी के कारण लुप्त होती शुरू हो गई। वर्तमान में केवल तुमकुर, मांडया, बंगलौर ग्रामीण जिलों जैसे कुछ हिस्सों में किया जाता है।

तुमकुर, मांड्या और बैंगलोर

याज्ञवल्क्य मंडलियां

 

 

केरल
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चेट्टीकुलांगारा कुंभ भरनी केतुकाचा

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

चेट्टीकुलांगारा कुंभ ा भरनी केतुकाछचा, फसल के बाद फ्लोट महोत्सव, कला, संस्कृति, वास्तुकला और लगभग 50000 लोगों के समर्पित मानव प्रयास का एक शानदार संगम है। यह पर्व देवी भद्रकाली को धन्यवाद के रूप में आयोजित किया जाता है, क्योंकि समृद्ध फसल में एकत्र होता है, और रोगों और आपदाओं से बचाव होता है। यह शिवरात्रि के दिन शुरू होता है और मलयालम कैलेंडर के कुंभ महीने के ‘भरनी’ दिन (फरवरी या मार्च की शुरुआत में) पर समाप्त होता है। दो सप्ताह तक चलने वाले उत्सव में आधे लाख से अधिक लोग जुनून और भक्ति के साथ भाग लेते हैं । शाम को श्रद्धालु कुठियाऊतम नाम से एक अनूठे नृत्य-गीत अनुष्ठान का आयोजन करते हैं जहां पूरा गांव उपस्थिति में होता है । शानदार समुदाय दावतें समारोह के भाग के रूप में एक दिन में तीन बार परोसा जाता है । उत्सव का ग्रैंड फिनाले देवी के स्थानीय मंदिर में सजावटी मंगाई को खींचना है । फ्लोट्स का वजन सैकड़ों टन है और 20-30 मीटर लंबा खड़ा है, जिसमें 16 (4X4m) से 25 वर्ग मीटर (5X5m) लगभग एक वर्ग ीय ( 5X5m) का वर्ग आधार है, जो पिरामिड रूप में शीर्ष पर पतला है। इन का ढांचा बौद्ध परंपरा और केरल के पारंपरिक मंदिर वास्तुकला के लिए वापस हरक्स करता है। लकड़ी की संरचनाओं को लकड़ी, नारियल और सुपारी पेड़ के खंभे, कॉयर का उपयोग करके बनाया जाता है, और रंगीन अलंकरण और सजावटी ‘टोरन्स’ या किनारे से ढका जाता है। भीमा और हनुमान के महाकाव्य आंकड़ों की दो विशाल लकड़ी की मूर्तियां मंगाई के समूह में शामिल हैं। घटना संभवतः दुनिया में सबसे बड़ा मोबाइल फ्लोट त्योहारों के बीच है, मंगाई के आकार और संबंधित समुदायों की भागीदारी के मामले में ।चेट्टीकुलांगारा के तेरह गांव केरल राज्य के एलेप्पी और क्विलोन जिलों में एलेप्पी जिले के मावेलिकरा और कार्तिकपल्ली उपमंडल (तालुक) और ओनात्तुकरा क्षेत्र में फैले हुए हैं। ये गांव हैं एरेझा दक्षिण, एरेझा उत्तर, कैथ दक्षिण, कैथ उत्तर, कन्नमंगलम दक्षिण, कन्नामगलम उत्तर, कदावर, पेला, अंजिलीप्रा, मथम उत्तर, मथम दक्षिण, मेनेपल्ली और नादकावु।चेट्टीकुलांगारा क्षेत्र के तेरह गांवों में यह एक आम प्रथा है। 1957 से लाभ के लिए नहीं संगठन श्री देवी विलासोम हिंदुमाथा कन्वेंशन, चेट्टीकुलांगारा मंदिर से संबंधित उत्सव ों का संचालन करने के लिए 13 गांवों की ओर से अधिकृत छाता संगठन के रूप में कार्य करता है। 

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कलारीपेतु

कला का प्रदर्शन

कलारिपपेटट्टू मार्शल आर्ट की उत्पत्ति और लोकप्रिय रूप से केरल में प्रचलित है। पौराणिक कथाओं में यह है कि योद्धा ऋषि परशुराम कलारिपट्टू के प्रख्यापक हैं। कलारी पारंपरिक रूप से निर्मित व्यायामशाला के लिए मलयालम शब्द है जो पेअट्टू के नाम से जानी जाने वाली मार्शल आर्ट को सिखाता है । Payattu के चार चरणों रहे हैं: ए) Maippayattu-शरीर कंडीशनिंग अभ्यास ख) कोल्थारी-लकड़ी के हथियारों का उपयोग सी) अंगाहारी-तेज धातु हथियारों का उपयोग डी) Verumkai-नंगे हाथ रक्षा और हमले

उत्तरी केरल (मालाबार)

केरल में योद्धा सभी जातियों के थे। महिलाओं ने कलारिपेट्टू में प्रशिक्षण भी लिया, और आज भी इस दिन के लिए ऐसा करते हैं । उत्तरी केरल (मालाबार) के तीन क्षेत्रों में मौजूद कलारिपपेट्टू की प्रमुख जातीय शैली निम्नलिखित हैं। 1) वात्दस्युरिपु स्टाइल 2) अरापुक्काई स्टाइल 3) पिल्लथांगी स्टाइल 

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तोलपावा कुथू – भारत की छाया पिल्ला रंगमंच परंपराएं

कला का प्रदर्शन

भारत में विभिन्न क्षेत्रों में छह छाया कठपुतली रंगमंच परंपराएं हैं, जिन्हें स्थानीय रूप से जाना जाता है: महाराष्ट्र में चामद्याचा बहुल्या, आंध्र प्रदेश में तोलू बोममालट्टा, कर्नाटक में तोगालु गोम्बायट्टा, तमिलनाडु में तोलू बोममालट्टम, केरल में तोलापवा कुथू और उड़ीसा में रावणछाया। हालांकि इन रूपों की अलग क्षेत्रीय पहचान, भाषाएं और बोलियां हैं जिनमें वे प्रदर्शन करते हैं, वे एक आम वैश्विक नजरिया, सौंदर्यशास्त्र और विषयों को साझा करते हैं। आख्यान मुख्य रूप से रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों के महाकाव्यों पर आधारित हैं। वे मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश देते हैं। प्रदर्शन की शुरुआत गांव के चौक या मंदिर प्रांगण में अनुष्ठान रूप से स्थापित मंच पर मंगलाचरण से होती है । स्टॉक वर्ण हास्य राहत प्रदान करते हैं। पूरे क्षेत्रों में सभी परंपराओं में लय और नृत्य की भावना निहित है। कठपुतलियां या तो बकरी या हिरण की त्वचा से तैयार की जाती हैं। वे स्क्रीन के पीछे से हेरफेर कर रहे हैं, जहां प्रकाश छाया कास्ट करने के लिए प्रदान की जाती है । कठपुतली प्रदर्शन त्योहारों का एक हिस्सा हैं, विशेष अवसरों और अनुष्ठानों के समारोह, और कई बार बुरी आत्माओं को भगाने और ग्रामीण क्षेत्रों में सूखे के समय में बारिश देवताओं का आह्वान करने के लिए मंचन किया ।

भारत में छाया कठपुतली की छह परंपराओं के भौगोलिक स्थान, भारत के पश्चिम में महाराष्ट्र से लेकर दक्षिण में कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु और केरल और पूर्व में उड़ीसा तक हैं।

नायर समुदाय

 

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मुडियेट्टू: अनुष्ठान रंगमंच और नृत्य नाटक

कला का प्रदर्शन

मुडियेत्तू केरल का एक अनुष्ठान रंगमंच रूप है जो एक दुष्ट राजा देवी काली और दारिका के बीच लड़ाई की पौराणिक कथा पर आधारित है। यह एक सामुदायिक अनुष्ठान है, जिसमें पूरा गांव भाग लेता है। गर्मियों में फसलों की कटाई होने के बाद ग्रामीण नियत दिन पर सुबह मंदिर पहुंचते हैं। मुडियेत्तू के पारंपरिक कलाकारों ने उपवास की रस्म देख कर खुद को शुद्ध किया और देवी को प्रार्थना करने के लिए मंदिर के फर्श पर पाउडर चावल से बने देवी काली का एक विशाल तांत्रिक डिजाइन आकर्षित करने के लिए आगे बढ़ें । समय की अवधि में काली के भजनों का जप करने की परंपरा एक जीवंत संगीत रूप में विकसित हुई है जो ‘पंचवरना कलाम’ (देवी का चित्रण करने वाली मंजिल पर पांच रंग डिजाइन) के साथ है। यह फर्श पर तैयार किया जाता है मदद करने के लिए कलाकारों देवी की आत्मा को आत्मसात । प्रदर्शन एक नाटकीय मोड़ लेता है जब Darika, पूर्वी पहाड़ों के ऊपर से, एक लड़ाई के लिए काली चुनौतियों । भगवान शिव (एक हिंदू भगवान) तीसरी आंख से जन्मी काली जवाबी कार्रवाई करती है। ‘पंडाल बूथों’ (पांच तत्वों) के मुखिया कोओली, जोकर और कोइमपदा नायर बुराई के खिलाफ इस लड़ाई में उनके सहयोगी बन जाते हैं। मंदिर प्रांगण एक युद्ध क्षेत्र में बदल जाता है और ग्रामीणों ने इस अनुष्ठान-रंगमंच कार्यक्रम में भाग लिया। अंत में भयंकर लड़ाई के बाद काली अपने विरोधियों को पराजित कर विजय नृत्य का प्रदर्शन करती है। श्रद्धालु अपनी देवी की जय करते हैं और शांतिपूर्ण और समृद्ध नववर्ष की सुबह का स्वागत करते हैं ।

यह प्रदर्शन निम्नलिखित चार जिलों में होता है जो एक बार केरल, भारत के त्रावणकोर और कोचीन की पुरानी रियासतों से संबंधित थे: एर्नाकुलम, ट्रिसुर, कोट्टायम, इडुक्की

मरार और कुरूपपू समुदाय

 

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कुटियातम, संस्कृत रंगमंच

कला का प्रदर्शन

कुटियाट्टम, संस्कृत रंगमंच, जो केरल प्रांत में प्रचलित है, भारत की सबसे पुरानी जीवित नाट्य परंपराओं में से एक है। 2,000 साल से अधिक समय पहले, कुटियाट्टम संस्कृत क्लासिकिज्म के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करता है और केरल की स्थानीय परंपराओं को दर्शाता है। अपनी शैलीबद्ध और संहिताबद्ध नाट्य भाषा में, नेटा अभिनाया (नेत्र अभिव्यक्ति) और हस्ता अभिनाया (इशारों की भाषा) प्रमुख हैं। वे मुख्य चरित्र के विचारों और भावनाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। अभिनेताओं को परिष्कृत श्वास नियंत्रण और चेहरे और शरीर की सूक्ष्म मांसपेशियों की पाली के साथ पूरी तरह से विकसित कलाकार बनने के लिए कठोर प्रशिक्षण के दस से पंद्रह साल से गुजरना पड़ता है । अभिनेता की कला अपने सभी विस्तार में एक स्थिति या प्रकरण विस्तार में निहित है । इसलिए, एक ही कार्य में प्रदर्शन करने में दिन लग सकते हैं और एक पूर्ण प्रदर्शन 40 दिनों तक चल सकता है। कुटियाट्टम पारंपरिक रूप से कुटटैम्पलम नामक सिनेमाघरों में किया जाता है, जो हिंदू मंदिरों में स्थित हैं। प्रदर्शन के लिए उपयोग मूल रूप से उनके पवित्र प्रकृति के कारण प्रतिबंधित किया गया था, लेकिन नाटकों उत्तरोत्तर बड़े दर्शकों के लिए खोल दिया है । फिर भी अभिनेता की भूमिका एक पवित्र आयाम बरकरार रखती है, के रूप में शुद्धि अनुष्ठान और मंच पर एक तेल दीपक रखने के प्रदर्शन के दौरान एक दिव्य उपस्थिति का प्रतीक द्वारा सत्यापित । पुरुष अभिनेताओं अपने प्रशिक्षुओं विस्तृत प्रदर्शन मैनुअल, जो, हाल के दिनों तक, चयनित परिवारों की विशेष और गुप्त संपत्ति बनी रही करने के लिए नीचे हाथ । उन्नीसवीं शताब्दी में सामंती आदेश के साथ संरक्षण के पतन के साथ, जिन परिवारों ने अभिनय तकनीकों के रहस्यों को संभाला, उन्होंने गंभीर कठिनाइयों का अनुभव किया। बीसवीं सदी की शुरुआत में पुनरुद्धार के बाद कुटियाट्टम एक बार फिर फंडिंग की कमी का सामना कर रहा है, जिससे इस पेशे में गंभीर संकट पैदा हो गया है । इस स्थिति का सामना करते हुए इस संस्कृत रंगमंच की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए परंपरा को सौंपने के लिए जिम्मेदार विभिन्न निकाय एक साथ प्रयासों में शामिल हुए हैं ।

केरल

कुटियाट्टम कलाकार

 

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लद्दाख
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लद्दाख का बौद्ध जप: ट्रांसहिमालयी लद्दाख क्षेत्र में पवित्र बौद्ध ग्रंथों का पाठ

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितभारत में लद्दाख के हिमालयी क्षेत्र में विभिन्न मठों में रहने वाले और बौद्ध धर्म के विभिन्न संप्रदायों का अनुसरण करते हुए हर दिन प्राचीन पवित्र बौद्ध ग्रंथों का पाठ किया जाता है । इसके अलावा बौद्ध कैलेंडर के महत्वपूर्ण दिनों में, जीवन चक्र अनुष्ठानों के दौरान और कृषि कैलेंडर में महत्वपूर्ण दिनों पर विशेष जप किया जाता है । यह लोगों की आध्यात्मिक और नैतिक भलाई के लिए किया जाता है, बुरी आत्माओं के क्रोध को खुश करके और लोगों की आध्यात्मिक और नैतिक भलाई के लिए विभिन्न बुद्धों, बोधिसत्व, देवताओं और रिंपोच (उच्च ‘लामा’ पुनर्जन्म) के आशीर्वाद को लागू करके। जप बड़े पैमाने पर दुनिया की शांति और समृद्धि के लिए भी है । जप एक अत्यधिक करवाया संगीत नाटक है । यह या तो घर के अंदर बैठकर या मठ के आंगनों में या गांव के निजी घरों में नाचने का काम किया जाता है। जप करते समय भिक्षु विशेष वेशभूषा पहनते हैं और बुद्ध के दिव्य होने का प्रतिनिधित्व करने वाले हाथ के इशारे करते हैं। ताल में लाने के लिए घंटियां, ढोल, झांझ और तुरही जैसे वाद्य यंत्रों का इस्तेमाल किया जाता है। जप से ध्यान प्रक्रिया में मदद मिलती है, ज्ञान प्राप्त करने में और संसार के कष्टों से मुक्ति मिलती है।

कारगिल और लेह जिले, लद्दाख

लद्दाख का बौद्ध समुदाय

 

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सोवा-रिग्पा (हीलिंग या हीलिंग का विज्ञान का ज्ञान)/पीएंडजीटी;

प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और प्रथाएं

सोवा रिग्पा शब्द भोटी भाषा से लिया गया है जिसका अर्थ है ‘हीलिंग का ज्ञान’। यह भारत में भगवान बुद्ध द्वारा प्रतिपादित और प्रतिपादित एक प्राचीन भारतीय चिकित्सा प्रणाली है और बाद में पूरे ट्रांस हिमालयी क्षेत्र में समृद्ध थी । सदियों से सोवा रिग्पा को विभिन्न पर्यावरणीय और सांस्कृतिक संदर्भों में विकसित और शामिल किया गया है। (सोवा-रिग्पा ने उम्र से ही खुद को सामाजिक-सांस्कृतिक वंश में ढाला है), जहां हर गांव में जन स्वास्थ्य की देखभाल के लिए एक अची परिवार पड़ा है । आज भारत, भूटान, मंगोलिया और तिब्बत की सरकारों द्वारा सोवा रिग्पा को पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली के रूप में स्वीकार किया जाता है । सिद्धांत चिकित्सा पाठ “rGyud-bzi” (Chatush तंत्र-संस्कृत भाषा में सोवा-रिग्पा के फंडमेंटल सिद्धांतों की एक टेक्सबुक) का बीड़ा उठाया गया था और 8 वीं-12 वीं शताब्दी के आसपास भोटी भाषा में अनुवाद किया गया था और सामाजिक जलवायु परिस्थितियों के अनुसार युथोक योन्टन गोम्बो और ट्रांस हिमालयी क्षेत्र के अन्य विद्वानों द्वारा संशोधित किया गया था। सोवा रिग्पा के मौलिक सिद्धांत जंग-वा-एनजीए (पंचमहाबुठा), नेस्पा-योग (त्रिदोष), लुसुंग-डन (सप्तहातू) आदि पर आधारित हैं। सोवा के अनुसार- रिग्पा स्वास्थ्य त्रिदोष (अंग्रेजी अनुवाद) और पांच ब्रह्मांडीय ऊर्जा (पंचमहाबुटा) के संतुलन का समीकरण है, शरीर के भीतर संतुलन, ईर्ष्या के साथ संतुलन, और ब्रह्मांड के साथ। नाड़ी परीक्षा और ज्योतिषमूल्यांकन/किसी व्यक्ति का विश्लेषण सोवा-रिग्पा में अद्वितीय नैदानिक उपकरण हैं । प्राकृतिक संसाधन जो सुरक्षित, प्रभावी और समय की जांच कर रहे हैं दवा के स्रोतों के रूप में उपयोग किया जाता है। भारत सरकार द्वारा सोवा रिग्पा शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल वितरण और अनुसंधान को औपचारिक रूप से मान्यता और बढ़ावा दिया जाता है।सोवा रिग्पा की उत्पत्ति 2500 साल पहले भारत में हुई थी और 8वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास ट्रांसहिमालयन क्षेत्र में पेश किया गया था। तब से यह प्रचारित किया गया है और शिक्षक-छात्र वंश के माध्यम से प्रेषित, परिवार वंश सहित; भारत के ट्रांस हिमालयी क्षेत्रों में धर्मनिरपेक्ष और मठवासी संदर्भों के बीच पूर्वाचल । सोवा-रिग्पा लद्दाख, सिक्किम, दार्जिलिंग और कलिंगपोंग (पश्चिम बंगाल) की पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली है; हिमांचल प्रदेश के लाहौल-स्पीति, किन्नौर, धर्मशाला क्षेत्र; भारत के विभिन्न हिस्सों में अरुणाचल परदेश और तिब्बती बस्तियों के सोम-तवांग और पश्चिम कामेंग क्षेत्र। सोवा-रिग्पा पारंपरिक रूप से भूटान, मंगोलिया, तिब्बत, चीन, नेपाल और मध्य एशिया के कुछ हिस्सों में प्रचलित है।परंपरागत रूप से सोवा-रिग्पा अभ्यास परिवार ों और सोवा-रिग्पा गुरु भारत की इस प्राचीन चिकित्सा प्रणाली के संरक्षक थे। सवा-रिग्पा प्रथा युगों से ही ट्रांस हिमालयी क्षेत्र की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली में अच्छी तरह से फिट है, जहां हर गांव में जन स्वास्थ्य की देखभाल के लिए एक Amchi (Sowa-Rigpa के व्यवसायी) परिवार है । सोवा-रिग्पा की पारंपरिक प्रथा पीढ़ियों से कुछ खास आमची परिवारों में चलती है और कुछ मामलों में इसे गुरु से अपने शिष्य के पास स्थानांतरित कर दिया जाता है। पिता आमची या गुरु छात्र को ट्रेन करते हैं और शिक्षा पूरी होने के बाद युवा आमची को कुछ विशेषज्ञ अमाशिक (परीक्षकों) की उपस्थिति में कम्युनिटी एग्जाम (आरटीएसए-थिड) देना होता है। परीक्षा पास करने के बाद अची सोवा-रिग्पा प्रैक्टिस की संरक्षक बन जाती है। वर्तमान में पारंपरिक आमची परिवार, संस्थागत रूप से प्रशिक्षित सोवा-रिग्पा डॉक्टर, विभिन्न मठ, सोवा-रिग्पा के शैक्षिक केंद्र और सोवा-रिग्पा अनुसंधान संस्थान और व्यक्तिगत चिकित्सक तत्व के पदाधिकारी हैं । इसके अलावा प्राचीन साहित्य, टिप्पणियों और मौखिक प्रसारण का एक विशाल कोष विभिन्न मठों और व्यक्तिगत चिकित्सकों द्वारा विकसित और संरक्षित किया जाता है। आज परंपरागत रूप से प्रशिक्षित अमाशिकाओं के अलावा संस्थागत प्रशिक्षण के माध्यम से प्रशिक्षित सैकड़ों सोवा-रिग्पा डॉक्टर तत्व के पदाधिकारी हैं। सोवा रिग्पा शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल वितरण और अनुसंधान को औपचारिक रूप से मान्यता प्राप्त है और भारत सरकार द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। 

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मध्य प्रदेश
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Chaar Bayt: गीतात्मक मौखिक कविता में एक मुस्लिम परंपरा

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितचैर बायट “डफ” (एक टक्कर वाद्य यंत्र) की धड़कन के लिए गाए गए छंदों का चार पंक्ति अनुक्रम है, यह राजस्थान, उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश राज्यों में किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि चैर बायट की उत्पत्ति एक अरब काव्य रूप से हुई थी जिसे राजेज़ कहा जाता है और इसकी उत्पत्ति को 7 वीं शताब्दी में वापस ढूंढा जा सकता है। इन गीतों को सैनिकों ने गाया था। युद्ध शिविरों में वे अपने खेमे में शौर्य और साहस पैदा करने के लिए शाम को गीत गाते। तेज धड़क के साथ एक उच्च पिच पर गाने। बाद में इन गीतों ने सैनिकों के साथ फारस और अफगानिस्तान की पूर्व दिशा की यात्रा की, जहां वे स्थानीय भाषा में गाए जाने के लिए आए थे । 18वीं सदी में भारत में कई राज्यों में उनकी निजी सेनाएं थीं, जिन्होंने पठान और अफगानी सैनिकों की भर्ती की थी। ये सैनिक अपने साथ चैर बायट की परंपरा लेकर आए थे, जो आज भी जिंदा है। एक चैर बायट मंडली को ‘अखाड़ा’ (अखाड़ा) के रूप में जाना जाता है जिसका नेतृत्व ‘उस्ताद’ (शिक्षक/गुरु) होता है। समूह शाम को गाते हैं, और प्रश्न और उत्तर की शिक्षाप्रद शैली में एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। अक्सर कवि समूह के साथ बैठकर मौके पर नए छंद लिखते हैं। अत्यधिक शामिल और गहराई से भागीदारी प्रदर्शन देर रात तक चलेगा । चैर बायट के गायक आम तौर पर आर्थिक रूप से कमजोर पृष्ठभूमि के लोग ों को अनलेटरेड होते हैं ।

भोपाल

मुस्लिम

 

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कुंभ मेला

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

कुंभ मेला हो या कुंभ मेला आम तौर पर हिंदू तीर्थयात्रियों की सामूहिक मंडली होती है, जिसमें लोग किसी पवित्र नदी में स्नान/डुबकी लगाने के लिए इकट्ठा होते हैं। इसे दुनिया की सबसे बड़ी शांतिपूर्ण सभा माना जाता है। पूर्व निर्धारित समय और स्थान पर एक अनुष्ठान स्नान त्योहार का प्रमुख आयोजन है, जिसे शाही स्नान कहा जाता है । हर 12 साल में चार बार मनाया जाता है ऑब्जर्वेशन का स्थल इलाहाबाद, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में चार पवित्र नदियों पर चार तीर्थ स्थलों के बीच घूमता हुआ अवलोकन स्थल। अरधा (“अर्ध”) कुंभ मेला हर छठवें साल हरिद्वार और इलाहाबाद में केवल दो स्थानों पर आयोजित किया जाता है। और हर 144 साल बाद महाकुंभ का आयोजन किया जाता है। उज्जैन में हर 12 साल में कुंभ मेले का आयोजन होता है जब बृहस्पति की राशि सिंह (हिंदू ज्योतिष में सिम्हा) में होती है। इस प्रकार इसे सिंहस्थ कुंभ के नाम से भी जाना जाता है। सिंहस्थ कुंभ के दौरान शिप्रा नदी के तट पर पवित्र डुबकी लगाकर तीर्थयात्री आनंदित होते हैं। समर्पित तीर्थयात्रियों की एक विशाल मंडली के साथ नदी के तट पर इस अवसरों पर एक महान मेले का आयोजन किया जाता है। कुंभ का त्योहार बाजार या मेले का त्योहार नहीं है इसके बजाय यह ज्ञान, तपस्वी और भक्ति का पर्व है। हर धर्म और जाति के लोग किसी न किसी रूप में त्योहार में मौजूद होते हैं और यह मिनी इंडिया की शक्ल ले लेता है। विभिन्न प्रकार की भाषा, परंपरा-संस्कृति, कपड़े, भोजन, रहने का तरीका, त्योहार पर देखा जा सकता है और सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि लाखों लोग बिना किसी निमंत्रण के इस स्थान पर पहुंचते हैं। कुंभ घड़े के लिए संस्कृत शब्द है, जिसे कलशा के नाम से जाना जाता है, यह भारतीय ज्योतिष में भी एक राशि है, जिसके तहत यह पर्व मनाया जाता है। कुंभ भी मानव शरीर है; सूर्य, पृथ्वी, समुद्र और विष्णु (हिंदू भगवान) इसके पर्याय हैं। कुंभ का मौलिक अर्थ कहता है कि यह सभी संस्कृतियों का संगम है, और आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक है। जबकि मेला का अर्थ है ‘सभा’ या ‘मिलन’ या बस एक मेला। कुंभ मेले की सार्थकता और भारत के अध्यात्म में जो महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, उसे समझने के लिए पवित्र गंगा (गंगा) नदी की पृष्ठभूमि जानना बेहद जरूरी है। भक्त का मानना है कि गंगा में स्नान करने से ही उनके अतीत के पापों (कर्म) से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार कोई जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति के पात्र हो जाता है। बेशक यह कहा जाता है कि स्नान करने के बाद शुद्ध जीवनशैली की भी आवश्यकता होती है, अन्यथा एक फिर से कर्मिक प्रतिक्रियाओं के बोझ तले दब जाएगा। तीर्थयात्री जीवन के सभी क्षेत्रों से आते हैं, लंबी दूरी की यात्रा करते हैं और कई शारीरिक असुविधाओं को सहन करते हैं, जैसे कि ठंड के पास हवा में खुली हवा में सोना । उन्हें कुंभ मेले में पवित्र नदी में स्नान कराने और महान संतों से मिलने का लाभ प्राप्त करने के लिए ही ऐसी कठिनाइयों से गुजरना पड़ता है।कुंभ मेले के लिए भौगोलिक स्थिति भारत के भीतर चार शहरों में फैली हुई है। मध्य प्रदेश में यह उज्जैन में पवित्र नदी शिप्रा के तट होने के अवलोकन स्थल के साथ आयोजित किया जाता हैकुंभ मेला (मेला) तीर्थयात्रियों (आगंतुकों, आकांक्षियों, कल्पवासऔर साधुओं) की एक मंडली है, जिनमें ज्यादातर हिंदू हैं। लेकिन वैध पदाधिकारी पवित्र पुरुष, तपस्वी, संत, साधु, साध्वी और संत हैं जिन्होंने सांसारिक जीवन को त्याग कर धार्मिक के अनन्य जीवन का अनुसरण किया है। ये तपस्वी या तो धार्मिक संगठनों-आश्रमों और अखदास के हैं या भिक्षाटन पर रहने वाले व्यक्ति हैं। भारत में 13 अक्षत हैं, जिनमें उनके अपने-अपने अध्यक्ष या महंत हैं। इन अखण्डों के संबंधित अध्यक्ष सबसे पहले कुंभ के दौरान पवित्र नदी में डुबकी लगाते हैं या स्नान करते हैं और उनके स्नान के साथ कुंभ मेले की कार्यवाही शुरू होती है। ये तपस्वी आम तौर पर पुरुष होते हैं। हालांकि विभिन्न आश्रमों और अखण्डों से संबंधित महिलाएं तपस्वी या साध्वीभी बड़ी संख्या में मौजूद हैं, जो कुंभ मेले में समान उत्साह और उत्साह के साथ भाग लेती हैं। तत्व के उपधारकों के रूप में नासिक के त्र्यंबकेश्वर मंदिर ट्रस्ट, हरिद्वार की गंगा सभा, नागरिक समाज या नासिक के गोदावरी गटारीकरण विरोधी मंच जैसे गैर सरकारी संगठनों जैसे विभिन्न मंदिर न्यास संगठन भी हैं, जो न केवल त्योहार को सफल बनाने में सहायता करते हैं बल्कि त्योहार को सफल बनाने में काफी हद तक योगदान देते हैं । मेले में लाखों श्रद्धालुओं और आगंतुकों के आने के अलावा संबंधित राज्य व शहर की सरकार व प्रशासन भी मेले का अभिन्न अंग है। 

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भगोरिया नृत्य

कला का प्रदर्शन

भगोरिया मध्य प्रदेश के झाबुआ जिले की एक बड़ी जनजाति भीलों का एक प्रसिद्ध नृत्य है। यह नृत्य भागोरिया नामक उत्सव और भगोरिया हाट नामक मेले से जुड़ा हुआ है । आदिवासी अविवाहित लड़के और लड़कियां इस उत्सव के लिए तैयार करते हैं जो भावी दुल्हनों और दूल्हों के बीच लिंक स्थापित करके विवाह ब्यूरो के उद्देश्य को पूरा करता है जिससे उनके वैवाहिक संघ की ओर अग्रसर होता है।

झाबुआ जिला, मध्य प्रदेश

भील समुदाय

 

 

नर्मदा परिक्रमा

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

नर्मदा परिक्रमा अपने तीर्थयात्रियों द्वारा शुरू की गई पवित्र नदी नर्मदा के आसपास परिक्रमा है। नर्मदा नदी मध्य भारत की जीवन रेखा मानी जाती है और इसे नर्मदा मैयार मा रीवा के रूप में पूजा जाता है। इस यात्रा में नदी के स्रोत से गुजरने वाले मार्ग को शामिल किया गया है, यानी अमरकंटक गुजरात के उस बिंदु तक जहां यह अरब सागर और वापस मिलता है । पूरी यात्रा लगभग 2600 किमी तक कवर करती है। मूल रूप से तीर्थयात्रियों ने अपने रास्ते में आश्रमों, मंदिरों और स्थानीय आश्रयों में विराम लगाते हुए नंगे पांव यात्रा पूरी की। आधुनिक समय में जीप, बस और मोटर बोट जैसे वाहनों की मदद से भी यह अभियान चलाया जाता है। यात्रा के साथ लोकप्रिय पड़ाव ों में उज्जैन, महेश्वर, ओंकारेश्वर और भोपाल के लक्ष्मी नारायण मंदिर शामिल हैं ।

मध्य प्रदेश में नर्मदा नदी के किनारे

पूरे भारत में नर्मदा नदी के भक्त

 

 

राय Nritya/Bedni नृत्य

प्रदर्शन कला

राय नृसिंह, जिसे बेडनी नृत्य के नाम से भी जाना जाता है, मध्य प्रदेश का एक लोकप्रिय लोक नृत्य है। इसका प्रदर्शन बेदिया जनजाति की महिलाएं करती हैं। नर्तक आमतौर पर राय Nritya प्रदर्शन करते हुए घुंघरू पहनते हैं और मृदंग खेल संगीतकारों के साथ कर रहे हैं । यह अक्सर स्टंट दिखाने के लिए छोटे आतिशबाजी का उपयोग शामिल है ।

जिला अशोक नगर

बेदिया जनजाति की महिलाएं

 

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महाराष्ट्र
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जैदीपट्टी

कला का प्रदर्शन

जैदीपट्टी फसल के मौसम के दौरान महाराष्ट्र के चावल की खेती करने वाले क्षेत्र में प्रचलित है और चावल के लिए स्थानीय नाम जैदी से इसका नाम प्राप्त करता है। इस क्षेत्र की रंगमंच कला को जैदीपट्टी रंगभूमि के नाम से जाना जाता है। यह वाणिज्यिक और लोक रंगमंच रूप का मिश्रण है। लाइव संगीत रूप का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और अभिनेता गायक भी हैं।

महाराष्ट्र के पूर्वी क्षेत्र में अभ्यास किया, जिसमें विदर्भ क्षेत्र के चंद्रपुर भंडार और गढ़चिरौली जिला शामिल हैं।

यद्यपि इन दिनों विभिन्न रंगमंच समूहों द्वारा प्रचलित है, इस क्षेत्र में गोंड, कोरफू और पारधी जैसी जनजातियों का निवास है; और जैदीपट्टी का जन्म दंडार नामक आदिवासी प्रदर्शन कला से हुआ था, जो संगीत और नृत्य के संयोजन का नाट्य प्रदर्शन था । 

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दशावतार: पारंपरिक लोक रंगमंच रूप

कला का प्रदर्शन

दशावतार आठ सौ साल के इतिहास के साथ एक लोकप्रिय पारंपरिक रंगमंच रूप है। दशावतार शब्द का तात्पर्य संरक्षण के हिंदू देवता भगवान विष्णु के दस अवतारों से है। दस अवतार हैं ‘मत्स्या’ (मछली), ‘कुर्मा’ (कछुआ), ‘वराहा’ (सूअर), ‘नरसिंह’ (शेर-मानव), ‘वामन’ (बौना), परशुराम, राम, कृष्ण, बुद्ध और कल्कि। यह बिना किसी तकनीकी सहारा के आधी रात के बाद मंदिर परिसर में ग्राम देवता के वार्षिक उत्सव के दौरान किया जाता है। प्रत्येक चरित्र दो व्यक्तियों द्वारा आयोजित एक पर्दे के पीछे से मंच में प्रवेश करती है । दशावतार प्रदर्शन में दो सत्र शामिल हैं, ‘पूर्वा-रंगा’ (शुरुआती सत्र) और ‘उत्तर-रंगा’ (बाद का सत्र) । ‘पूर्वा-रंगा’ प्रारंभिक प्रस्तुति है जो प्रदर्शन से पहले उचित है। ‘पूर्वा-रंगा’ राक्षस शंखसुर की हत्या के बारे में कहानी है। इस कृत्य में भगवान गणेश, रिद्धि, सिद्धि, एक ब्राह्मण, शारदा (विद्या की देवी), ब्रह्मदेव और भगवान विष्णु के पात्र भी शामिल हैं। ‘अख्यान’ के नाम से मशहूर ‘उत्तर-रंगा’ को हिंदू पौराणिक कथाओं पर आधारित मुख्य प्रदर्शन माना जाता है, जो भगवान विष्णु के दस अवतारों में से एक को रेखांकित करता है। प्रदर्शन उज्ज्वल मेकअप और वेशभूषा का उपयोग करता है । इसमें तीन वाद्य यंत्र हैं- एक पैडल हारमोनियम, तबला और जांज (झांझ)।दशावतार महाराष्ट्र के दक्षिण कोंकण क्षेत्र के सिंधुदुर्ग जिले में सावंतवाड़ी, कुडल, मालवन, वेंगुरला, कनकवली आदि प्रमुख इलाकों में लोकप्रिय है। देवगड़ और डोडामार्ग के गांवों में भी दशावतार की वार्षिक प्रस्तुतियां हैं। वेंगुरला ‘तालुका’ (एस्टेट) जैसे वैरावल, छेंडवन, पैट, पारूल, म्हाप्पन के अधिकांश गांवों में दशावतार की समृद्ध परंपरा है। दशावतार गोवा राज्य के उत्तरी गोवा जिले में भी लोकप्रिय है। यह मुख्य रूप से पेनेम, बार्डेज़, बिचोलम और सतरी जैसे ‘तालुका’ में किया जाता है।दशावतार महाराष्ट्र के दक्षिण कोंकण क्षेत्र के सिंधुदुर्ग जिले और गोवा के उत्तरी गोवा जिले में कृषकों या किसान द्वारा प्रचलित एक लोक रंगमंच का रूप है। दशावतार आज ग्रामीण क्षेत्रों में नाटक का लोकप्रिय रूप है। शुरू में कोंकण क्षेत्र में सिंधुदुर्ग जिले के कावकी क्षेत्र से गोर नाम के एक ब्राह्मण ने लोकप्रिय किया। आज यह कक्षाओं की कला के रूप में देखा जा करने के लिए आते हैं । 

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चामद्याचा बहुल्या -छाया कठपुतली रंगमंच भारत की परंपराएं

कला का प्रदर्शन

भारत में विभिन्न क्षेत्रों में छह छाया कठपुतली रंगमंच परंपराएं हैं, जिन्हें स्थानीय रूप से जाना जाता है: महाराष्ट्र में चामद्याचा बहुल्या, आंध्र प्रदेश में तोलू बोममालट्टा, कर्नाटक में तोगालु गोम्बायट्टा, तमिलनाडु में तोलू बोममालट्टम, केरल में तोलापवा कुथू और उड़ीसा में रावणछाया। हालांकि इन रूपों की अलग क्षेत्रीय पहचान, भाषाएं और बोलियां हैं जिनमें वे प्रदर्शन करते हैं, वे एक आम वैश्विक नजरिया, सौंदर्यशास्त्र और विषयों को साझा करते हैं। आख्यान मुख्य रूप से रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों के महाकाव्यों पर आधारित हैं। वे मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश देते हैं। प्रदर्शन की शुरुआत गांव के चौक या मंदिर प्रांगण में अनुष्ठान रूप से स्थापित मंच पर मंगलाचरण से होती है । स्टॉक वर्ण हास्य राहत प्रदान करते हैं। पूरे क्षेत्रों में सभी परंपराओं में लय और नृत्य की भावना निहित है। कठपुतलियां या तो बकरी या हिरण की त्वचा से तैयार की जाती हैं। वे स्क्रीन के पीछे से हेरफेर कर रहे हैं, जहां प्रकाश छाया कास्ट करने के लिए प्रदान की जाती है । कठपुतली प्रदर्शन त्योहारों का एक हिस्सा हैं, विशेष अवसरों और अनुष्ठानों के समारोह, और कई बार बुरी आत्माओं को भगाने और ग्रामीण क्षेत्रों में सूखे के समय में बारिश देवताओं का आह्वान करने के लिए मंचन किया ।

भारत में छाया कठपुतली की छह परंपराओं के भौगोलिक स्थान, भारत के पश्चिम में महाराष्ट्र से लेकर दक्षिण में कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु और केरल और पूर्व में उड़ीसा तक हैं।

महाराष्ट्र में यह ठाकर समुदाय द्वारा अभ्यास किया जाता है

 

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कुंभ मेला

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

कुंभ मेला हो या कुंभ मेला आम तौर पर हिंदू तीर्थयात्रियों की सामूहिक मंडली होती है, जिसमें लोग किसी पवित्र नदी में स्नान/डुबकी लगाने के लिए इकट्ठा होते हैं। इसे दुनिया की सबसे बड़ी शांतिपूर्ण सभा माना जाता है। पूर्व निर्धारित समय और स्थान पर एक अनुष्ठान स्नान त्योहार का प्रमुख आयोजन है, जिसे शाही स्नान कहा जाता है । हर 12 साल में चार बार मनाया जाता है ऑब्जर्वेशन का स्थल इलाहाबाद, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में चार पवित्र नदियों पर चार तीर्थ स्थलों के बीच घूमता हुआ अवलोकन स्थल। अरधा (“अर्ध”) कुंभ मेला हर छठवें साल हरिद्वार और इलाहाबाद में केवल दो स्थानों पर आयोजित किया जाता है। और हर 144 साल बाद महाकुंभ का आयोजन किया जाता है। इन अवसरों पर समर्पित तीर्थयात्रियों की एक विशाल मंडली के साथ इन नदियों के तट पर एक महान मेले का आयोजन किया जाता है । कुंभ या अर्ध कुंभ का त्योहार बाजार या मेले का त्योहार नहीं है इसके बजाय यह ज्ञान, तपस्वी और भक्ति का पर्व है। हर धर्म और जाति के लोग किसी न किसी रूप में त्योहार में मौजूद होते हैं और यह मिनी इंडिया की शक्ल ले लेता है। विभिन्न प्रकार की भाषा, परंपरा-संस्कृति, कपड़े, भोजन, रहने का तरीका, त्योहार पर देखा जा सकता है और सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि लाखों लोग बिना किसी निमंत्रण के इस स्थान पर पहुंचते हैं। कुंभ घड़े के लिए संस्कृत शब्द है, जिसे कलशा के नाम से जाना जाता है, यह भारतीय ज्योतिष में भी एक राशि है, जिसके तहत यह पर्व मनाया जाता है। कुंभ भी मानव शरीर है; सूर्य, पृथ्वी, समुद्र और विष्णु (हिंदू भगवान) इसके पर्याय हैं। कुंभ का मौलिक अर्थ कहता है कि यह सभी संस्कृतियों का संगम है, और आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक है। जबकि मेला का अर्थ है ‘सभा’ या ‘मिलन’ या बस एक मेला। कुंभ मेले की सार्थकता और भारत के अध्यात्म में जो महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, उसे समझने के लिए पवित्र गंगा नदी की पृष्ठभूमि जानना बेहद जरूरी है। भक्त का मानना है कि गंगा में स्नान करने से ही उनके अतीत के पापों (कर्म) से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार कोई जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति के पात्र हो जाता है। बेशक यह कहा जाता है कि स्नान करने के बाद शुद्ध जीवनशैली की भी आवश्यकता होती है, अन्यथा एक फिर से कर्मिक प्रतिक्रियाओं के बोझ तले दब जाएगा। तीर्थयात्री जीवन के सभी क्षेत्रों से आते हैं, लंबी दूरी की यात्रा करते हैं और कई शारीरिक असुविधाओं को सहन करते हैं, जैसे कि ठंड के पास हवा में खुली हवा में सोना । उन्हें कुंभ मेले में पवित्र नदी में स्नान कराने और महान संतों से मिलने का लाभ प्राप्त करने के लिए ही ऐसी कठिनाइयों से गुजरना पड़ता है।कुंभ मेले के लिए भौगोलिक स्थिति भारत के भीतर चार शहरों में फैली हुई है। इनका आयोजन उत्तर प्रदेश राज्य के इलाहाबाद, उत्तराखंड राज्य में हरिद्वार, मध्य प्रदेश राज्य में उज्जैन और महाराष्ट्र राज्य में नासिक में किया जाता है। चार पवित्र नदियों पर होने के कारण अवलोकन स्थल पर जा रहा है: गंगा नदी पर हरिद्वार में, शिप्रा नदी पर उज्जैन में, गोदावरी और इलाहाबाद पर नासिक में यह गंगा-यमुना और पौराणिक सरस्वती नदियों के तट पर आयोजित किया जाता है ।कुंभ मेला (मेला) तीर्थयात्रियों (आगंतुकों, आकांक्षियों, कल्पवासऔर साधुओं) की एक मंडली है, जिनमें ज्यादातर हिंदू हैं। लेकिन वैध पदाधिकारी पवित्र पुरुष, तपस्वी, संत, साधु, साध्वी और संत हैं जिन्होंने सांसारिक जीवन को त्याग कर धार्मिक के अनन्य जीवन का अनुसरण किया है। ये तपस्वी या तो धार्मिक संगठनों-आश्रमों और अखदास के हैं या भिक्षाटन पर रहने वाले व्यक्ति हैं। भारत में 13 अक्षत हैं, जिनमें उनके अपने-अपने अध्यक्ष या महंत हैं। इन अखण्डों के संबंधित अध्यक्ष सबसे पहले कुंभ के दौरान पवित्र नदी में डुबकी लगाते हैं या स्नान करते हैं और उनके स्नान के साथ कुंभ मेले की कार्यवाही शुरू होती है। ये तपस्वी आम तौर पर पुरुष होते हैं। हालांकि विभिन्न आश्रमों और अखण्डों से संबंधित महिलाएं तपस्वी या साध्वीभी बड़ी संख्या में मौजूद हैं, जो कुंभ मेले में समान उत्साह और उत्साह के साथ भाग लेती हैं। तत्व के उपधारकों के रूप में नासिक के त्र्यंबकेश्वर मंदिर ट्रस्ट, हरिद्वार की गंगा सभा, नागरिक समाज या नासिक के गोदावरी गटारीकरण विरोधी मंच जैसे गैर सरकारी संगठनों जैसे विभिन्न मंदिर न्यास संगठन भी हैं, जो न केवल त्योहार को सफल बनाने में सहायता करते हैं बल्कि त्योहार को सफल बनाने में काफी हद तक योगदान देते हैं । मेले में लाखों श्रद्धालुओं और आगंतुकों के आने के अलावा संबंधित राज्य व शहर की सरकार व प्रशासन भी मेले का अभिन्न अंग है। 

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मणिपुर
नामडोमेनविवरणक्षेत्रसमुदाय/iesलिंक

माओ ओरल परंपरा

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितअनोखा चारसाबू मारबू (पवित्र बरगद का पेड़) उन कहानियों का अग्रदूत है जो माओ समुदाय की मौखिक परंपरा से जुड़े हैं। पहले मानव के स्थानीय सामुदायिक जीवन की लोककथाओं के अनुसार इसी स्थान पर शुरू हुआ था। इसके बाद मखरायी रब्बू गांव (नगाड़ों का जल्द ज्ञात गांव) के भीतर और बाहरी इलाके में कई मूर्त तत्व इस धरोहर का नतीजा हैं। कई पत्थर की मोनोलिथ माओ समुदाय से जुड़ी कई तरह की दास्तां सुनाती हैं। इस जगह के पत्थर तत्व अमूर्त मौखिक साहित्य और समुदाय की विश्वास प्रणाली को बनाए रखने और कायाकल्प करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इस दिन के लिए इस रहस्यवादी गांव के आसपास इन मोनोलिथ की मात्र उपस्थिति के लिए लंबे समय से बीते मिटाओं की कहानियों मंथन जारी है । कहानियों को पीढ़ियों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से सौंपा जाता है । यह किस्से माओ समुदाय के सरल दैनिक जीवन, उनकी विश्वास प्रणाली और बीते युग में जीवन के विभिन्न पहलुओं पर प्रकाश डालते हैं ।

महराई रब्बू गांव

माओ समुदाय

 

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खोर (तंकुल की राइस बीयर)

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

पूर्वोत्तर के तंगखुल समुदाय के बीच चावल बीयर एक मादक पेय है जो मकरे नामक चावल के एक विशेष प्रकार के किण्वन से बना है। पारंपरिक तंगखुल राइस बीयर, जिसे आम तौर पर खोर कहा जाता है, हालांकि इसका उपयोग एक विशिष्ट प्रकार का उल्लेख करने के लिए भी किया जाता है, पकाया मकरे से एक स्टार्टर केक के साथ सब्सट्रेट के रूप में तैयार किया जाता है जिसे खादो कहा जाता है। उत्पादन और खपत के अलावा दिलचस्प क्या है संस्कृति है कि इसके साथ-साथ जुड़े शिल्प (जैसे लौकी जहाजों के निर्माण के रूप में, इसके साथ पारंपरिक संगीत वाद्य यंत्र का उत्पादन झुनझुना, और विकीर टोकरी कहा जाता है) और अनुष्ठानों और त्योहारों में इसका महत्व है ।

टैंकहुल मणिपुर राज्य की पूर्वोत्तर पहाड़ियों और म्यांमार में सोमरा पथ के हिस्से में रहते हैं।

तंगखुल समुदाय

 

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पेना

पारंपरिक शिल्प कौशल

पेना एक सिंगल स्ट्रिंग म्यूजिकल इंस्ट्रूमेंट है। इसमें दो भाग होते हैं, पेनामासा या धोर जो एक नारियल के खोल और पेना चेजिंग या चोर से जुड़ा बांस का ध्रुव है, जो स्ट्रिंग पर घर्षण पैदा करने के लिए उपयोग किया जाने वाला धनुष है। पेना अशीबा/पेना खोंगबा नामक पेना खिलाड़ी भी खेलते समय साथ गाता है । पेना Meitei समाज का एक अनिवार्य हिस्सा है, जिसका उपयोग लि हरौबा, लाइ इकोबा आदि जैसे कर्मकांडों में किया जाता है।

मणिपुर

Meiteis

 

 

संकीर्तन

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

संकीर्तन मणिपुरी उपासना की कलात्मक अभिव्यक्ति है। मणिपुरियों को संकीर्तन भगवान का दृश्यमान रूप है। अलंघ्य अनुष्ठानों और समारोहों के ढांचे के भीतर बुना कला कथा गायन और नृत्य के होते हैं । हमेशा एक मंदिर से जुड़े मंडप (हॉल) के अंदर एक मंडला (परिपत्र क्षेत्र) में प्रदर्शन किया या एक आंगन में खड़ा किया। रस्में और औपचारिकताएं सख्त हैं और यहां तक कि दर्शकों को भी तय नियमों के मुताबिक बैठाया जाता है । यह ड्रम और झांझ जैसे वाद्य यंत्रों को रोजगार देता है। कलाकार इन वाद्ययंत्रों को बजाते हैं और उसी समय नृत्य करते हैं। एक कलाकार केवल एक पहलू में विशेषज्ञता एक जीवन समय बिताता है ।

भारत के पूर्वोत्तर में मणिपुर प्रांत में और असम के क्षेत्र में भी और अन्य स्थानों पर जहां मणिपुरियों का निपटारा किया जाता है।

मणिपुर के हिंदू

 

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पिपली

पारंपरिक शिल्प कौशल

ऐपलिक कला एक तकनीक है जिसके द्वारा सजावटी प्रभाव एक बुनियादी कपड़े पर रंगीन कपड़े के पैच को सुपरप्रस्तुत करके प्राप्त किया जाता है, पैच के किनारों को सिलाई के किसी रूप में सिलना जाता है। यह पैच वर्क के रूप में जाना जाता है जिसमें कटौती कपड़ों के छोटे टुकड़े आमतौर पर कपड़े का एक बड़ा टुकड़ा बनाने के लिए या क्षतिग्रस्त कपड़े की मरम्मत के लिए साथ-साथ शामिल होते हैं। इसके प्रसारण अर्थों में, एक ऐपलिक एक छोटा आभूषण या अन्य सामग्रियों पर लागू डिवाइस है। इस शिल्प को खासतौर पर मणिपुरी नृत्य रूपों जैसे खंबा थोइबी नृत्य, मैबी नृत्य आदि की वेशभूषा में देखा जा सकता है।

मणिपुर

Meitei समुदाय/पीएंडजीटी;

 

 

थोक लीला

कला का प्रदर्शन

थोक लीला मणिपुर का एक लोकप्रिय व्यंग्य, बुद्धि और कॉमेडी लोक रंगमंच है, जो सामाजिक परिस्थितियों, दरबारी और राजा को व्यंग्य करता है । उनके रिपारे्टी वाले प्रतिभाशाली अभिनेता व्यंग्य, हास्य और रोलिकिंग प्रभाव पैदा करते हैं । थोक लीला में कोई लिखित नाटकीय पाठ नहीं है। यह कहानी/विषय पर केंद्रित कलाकार के कौशल, हास्य और बुद्धि के सहज व्यायाम पर निर्भर करता है । थोक शब्द का अर्थ है ‘यादृच्छिक पर’। इसलिए, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि थोक लीला न तो एक लिखित स्क्रिप्ट और न ही निर्देशक के साथ यादृच्छिक पर एक व्यंग्य कॉमेडी है । एकमात्र मार्गदर्शन बड़ों और गुरुओं की सलाह से प्राप्त होता है। वास्तव में थोक लीला आलोचनात्मक और हास्यवादी का संलयन है, जो खुद को एक महान व्यंग्य स्वभाव प्रदान करता है। पेस्टिच (एक रचना) थोक लीला की एक आम विशेषता है। जो कुछ भी हास्यास्पद या अनुचित है, इस संरचना के माध्यम से लक्षित है ।

मणिपुर

Meitei समुदाय

 

 

फैयंग के मृत्यु संस्कार

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

मणिपुर के चप्पा-चप्पे से लोगों की एक अनोखी परंपरा है जो इंटरमेंट से जुड़ी है। ये शिकाप्लॉन, रिक्विम की एक शैली और खोसाबा के नाम से जाने जाने वाले मार्शल मूवमेंट के साथ अंतिम संस्कार मार्च हैं। शिकाप्लन मणिपुर के फयेंग चप्पा गांव के एक जाति के लोगों फयेंग चाप्पा द्वारा अपनाए गए इंटरमेंट का हिस्सा है । ऐसा माना जाता है कि, जब व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो व्यक्ति अपने पूर्वजों से मिलने और संयुक्त करने के लिए नेथरवर्ल्ड, खनुंग चूरा की यात्रा करता है। इंटरमेंट के समय के दौरान उत्सुक सदस्यों में से, एक विशेषज्ञ शिकाप्लन गाता है, जो रिक्विम का एक रूप है जो दिवंगत की यात्रा के निर्देशों को नेथरवर्ल्ड में वर्णित करता है जिसमें मृतकों को पूर्वजों के साथ एकजुट होना होता है। मणिपुर का पारंपरिक वाद्य यंत्र पेना, एक नगण्य वाद्य यंत्र शिकाप्लॉन गाते हुए गायक के साथ है। एक और परंपरा है कि अंतिम संस्कार जुलूस के साथ एक बहुत ही दुर्लभ मार्शल आर्ट Yenpha Khousa के रूप में जाना जाता रूप है । येनेफा खोसा, जो टीए खोउसाबा का एक रूप है, मृत व्यक्ति के बहुत निकट और युवा रिश्तेदार द्वारा किया जाता है। येनेफा खोसा एक मार्शल आर्ट फॉर्म है जो भाला और ढाल के साथ किया जाता है। अंतिम संस्कार की जिम्मेदारियां मृतक के दामाद ने संभाली हैं। वह भाला और ढाल सहन कर खोसाबा करने वाला है।

मणिपुर

चापका फायेंग समुदाय

 

 

मेघालय
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रोंगखली

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

रोंघखली या ‘टाइगर फेस्टिवल’ मेघालय के युद्ध-जटिया क्षेत्र के नोंगलांग गांव के लोगों द्वारा मनाया जाने वाला एक धार्मिक त्योहार है। रॉन्ग का अर्थ है त्योहार और खली का अर्थ है बाघ, स्थानीय बोली में, इसलिए रोंगखली का अर्थ है टाइगर फेस्टिवल। परंपरा यह है कि जब भी गांव का कोई भी व्यक्ति बाघ या उसके बिल्ली के समान को पकड़ता है तो अनुष्ठान करना पड़ता है । नोंगलांग के लोग दो देवी-देवताओं की पूजा करते हैं, अर्थात्; का पिरतुह और का कापोंग । इसके बाद दोबार को गांव के प्रधान बुलाकर पर्व के लिए तारीख तय की जाती है। यह पर्व मुख्य रूप से जनवरी से मार्च माह में आयोजित किया जाता है, मुख्य रूप से शुष्क महीनों में ।

पश्चिम जटिया हिल जिला

युद्ध-जांटिया बांग्लादेश की सीमा से सटे पश्चिम जैंतिया हिल्स जिले की ढलानों पर रहता है। खासकी अन्य सभी उप जनजातियों की तरह युद्ध-जातक भी मानते हैं कि वे एक सुनहरी सीढ़ी के जरिए आकाश से इस धरती पर आए थे जो मेघालय की खासी पहाड़ियों के उत्तरी हिस्से में सोहपेट्बेंंग पर्वत चोटी पर एक समय स्थित था। 

 

गारो समुदाय के पारंपरिक ड्रम

पारंपरिक शिल्प कौशल

गारोस मेघालय का एक आदिवासी समूह है, जो मुख्य रूप से गारो हिल्स क्षेत्र में रह रहा है। हालांकि तीन (अब पांच) गारो हिल्स जिलों में पाए जाते हैं, वे भारतीय संघ में असम, त्रिपुरा, नागालैंड और पश्चिम बंगाल के आसपास के राज्यों में और बांग्लादेश के उत्तरी जिलों में राजनीतिक विभाजन के पार भी रहते हैं । परंपरागत रूप से Garos कृषक हैं, और इसलिए उनकी आजीविका और धर्म के बहुत इसके चारों ओर घूमती है । इस प्रकार, विभिन्न संगीत (गीत/incantations/गाथागीत/प्रार्थना आदि) उनकी आजीविका का एक हिस्सा और पार्सल रूपों । इसके अतिरिक्त, विभिन्न संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग न केवल इन गीतों और अर्थों के लिए संगत के रूप में किया जाता है, बल्कि विभिन्न सामाजिक अवसर के प्रतीक ों के रूप में भी किया जाता है। गारोस की लंबाई में 4 फीट 3 इंच से लेकर टि्वंट तक के ड्रम की एक विस्तृत श्रृंखला है जो लंबाई में लगभग 5इंच है। वे ड्रम के फ्रेम के लिए गैबिल (बी केरीया आर्बोरिया) लकड़ी पसंद करते हैं। लकड़ी को बत्रा नामक एक तेज उपकरण के साथ खोखला किया जाता है जो स्थानीय लोहार द्वारा बनाया जाता है। हालांकि ड्रम का निर्माण विशुद्ध रूप से गारोस द्वारा स्वयं किया जाता है। ड्रम आमतौर पर गर्दन से लटका ए और नृत्य करते समय दोनों हाथों से खेले जाते हैं और कई बार उन्हें जमीन पर रखा जाता है और बैठते समय खेला जाता है। विभिन्न प्रकार के ड्रम हैं, तीन प्रमुख श्रेणियां निम्नलिखित हैं: (क) दामा: यह विभिन्न समारोहों और उत्सव के अवसरों में उपयोग किया जाने वाला औपचारिक ड्रम है। (ख) दमा दलसांग/कोदोरंग/नागरा: यह एक बड़ा ड्रम है जिसमें त्वचा से ढका मिट्टी का बर्तन होता है । इसकी विस्तृत जानकारी अंतिम रिपोर्ट में दी जाएगी। (ग) क्राम: यह पवित्र ढोल है । इसमें दो अन्य समान हैं जिन्हें से कुर्क किया गया है जिन्हें क्राम नाडिक और बिचिमानी बिस्सा के नाम से जाना जाता है । नागरा, क्राम, नाडिक और बिचिमनी बिस्सा को छोड़कर बाकी सभी ड्रम बैचलर डॉरमेट्री (नोकपेंट) में रखे जाते हैं। गारोस में उनके द्वारा आने वाले क्षेत्र के आधार पर ड्रम खेलने की विभिन्न शैलियों हैं। उनके पास अलग-अलग खिलाड़ी भी हैं जैसे कि एक लीड ड्रमर जिसे दागीपा कहा जाता है, एक संगत या दूसरा ढोलकिया जिसे रिकाकिपा के नाम से जाना जाता है और किसी भी संख्या में बास ड्रमर जिसे ऑन्ग्रिग्रिग्निपा के नाम से जाना जाता है।

मेघालय के गारो पहाड़ी जिले

गारो आदिवासी समूह

 

 

नागालैंड
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चोकरी नागा लोक गीत

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितयह समुदाय लोक गीत संस्कृति को अपनी गौरवशाली विरासत के रूप में पोषित करता है, जो जीवन-कार्य, क्लेबशन, नृत्य, लोक मीडिया, युद्ध रोना, एकल, युगल, तिकड़ी और ऐसी कई संभावनाओं के हर चलने के हिस्से के रूप में रूपों । साहित्यिक लिपि के अभाव में और माध्यम मौखिक होने पर चिकित्सक स्मृति से गाते हैं।

फेक चोजुबा, सेंटर चाचेसांग के तहत फेक जिला (नागालैंड)

चोकरी समुदाय जनजाति चाकेसांग (नागा) के तहत एक उप समुदाय है। चरखेसांग जनजाति में फेक जिले के चेथबा शहर में स्थित एक चाकेसांग सांस्कृतिक अनुसंधान केंद्र है। 

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नाझू महोत्सव

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

मुलुरी से पोचुरी-नागा का नाझू महोत्सव ध्यान देता है क्योंकि यह उन लोगों के एक छोटे समूह द्वारा मनाया जाता है जो पैतृक धर्म से जुड़े कर्मकांडों को बमुश्किल जीवित रखते हैं । मुलुरी के अझीवी-री (पुराने गांव) में, पोचुरी-नागा के लैनेल्यु (पैतृक विश्वास के विश्वासियों) ने ईसाई धर्म में रूपांतरण का विरोध किया और यह अभ्यास करने वाले सदस्य लगातार मौलिक पंथ के तहत रहते हैं। इस महोत्सव को विभिन्न कार्यों और तैयारी के चरणों द्वारा परिभाषित किया गया है। सभी के लिए आम सबसे प्रतीकात्मक और अनूठा तत्व नाझू के निर्माण के साथ नाझू की शुरुआत कर रहा है, जिसमें बांस के कुलदेवता Awuthrüu के निर्माण के साथ, जो एक ऊंचे बांस से त्रिशंकु एक विशाल हवा की झंकार जैसा दिखता है। ईसाई घरों में कुलदेवता 20 से 24 फरवरी तक किसी भी दिन खड़ा किया जाता है। लैनिरी नाले के लिए 24 फरवरी को कुलदेवता जाता है, जिसमें इस दिन सभी औपचारिकताएं पूरी हो जाती हैं।

नागालैंड

पोचुरी-नागा

 

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ओड़िशा
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मनबासा गुरुबाड़ा अनुष्ठान

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

मनबासा गुरुबाड़ा देवी लक्ष्मी के सम्मान में मार्गशिर्शा (नवंबर-दिसंबर) के प्रत्येक गुरुवार को एक अनुष्ठान है। लक्ष्मीपुराण में 16वीं सदी के कवि बालाराम दास को इस अवसर पर पढ़ा जाता है, जो परिवार की शांति, प्रगति और खुशी के लिए केंद्रीय के रूप में हर लिहाज से महिलाओं के स्थान का महिमामंडन करने और छुआछूत जैसी बुरी प्रथाओं की निंदा करने वाली कहानी बताता है । अनुष्ठान में चिट्टा नामक चावल के आटे के पैटर्न बनाना और देवी के प्रतिनिधित्व की पूजा करना शामिल है, जो महिलाओं द्वारा ढाला गया था, जो काटी हुई धान से लबालब मन नामक बांस के बर्तन का उपयोग करके, और आंखों और नाक को चंदन, हल्दी और सिंदूर के साथ चिह्नित किया जाता है ।

उड़ीसा

मुख्य रूप से उड़ीसा की महिलाओं द्वारा प्रदर्शन किया।

 

 

चौ नृत्य

कला का प्रदर्शन

चौ पूर्वी भारत की एक प्रमुख नृत्य परंपरा है। इसमें तीन अलग-अलग शैलियों सेरायकेला, मयूरभंज और पुरुलिया नाम के मास्क सेरायकेला और पुरुलिया के नृत्यों का एक अभिन्न हिस्सा हैं। वसंत उत्सव चैत्र पर्व के आयोजन में सहज रूप से इसकी रस्मों से जुड़ा होने में छऊ नृत्य की महत्वपूर्ण भूमिका है। यह एक लोगों की कला है क्योंकि इसमें पूरे समुदाय शामिल हैं। पारंपरिक कलाकारों के परिवारों से पुरुष नर्तकों द्वारा प्रदर्शन किया, या गुरुया या Ustads (स्वामी) के तहत प्रशिक्षित उन । यह नृत्य और मार्शल प्रथाओं के स्वदेशी रूपों के लिए अपनी उत्पत्ति निशान । खेल (नकली लड़ाकू तकनीक), चालिस और टोकास (पक्षियों और जानवरों की शैली गतका) और यूएफएलिस (गांव की गृहिणी के दैनिक कार्यों पर मॉडलिंग की गई आंदोलन) चाउ नृत्य की मौलिक शब्दावली का गठन करते हैं। नृत्य, संगीत और मुखौटा बनाने का ज्ञान ओरल संचारित होता है। यह अखड़ा या असार नामक खुली जगह में किया जाता है और रात के माध्यम से रहता है। नर्तकियों एक प्रदर्शनों की सूची है कि विषयों की एक किस्म की पड़ताल प्रदर्शन: स्थानीय किंवदंतियों, लोककथाओं और महाकाव्यों रामायण/ जीवंत संगीत की विशेषता ढोल, धुमसा और खरका जैसे देशी ढोल की लय और मोहरी और शहनाई की धुन है।पूर्वी भारत में उड़ीसा, झारखंड और पश्चिम-बंगाल प्रांतों के सीमावर्ती क्षेत्रों के आदिवासी क्षेत्रों में प्रचलित है। छाऊ के तीन जिला रूप हैं: (i) झारखंड के सेरायकेला छाऊ (ii) उड़ीसा के मयूरभंज छाऊ (iii) पश्चिम बंगाल के पुरुलिया छाऊ(i) नृत्य मुख्य रूप से मुंडा, महतो, कालिंदीस, पटनायकों, सामलों, दारोगास, मोहंती, आचार्यों, भोले, करों, दुबे, और साहू के रूप में जाने वाले समुदायों से आते हैं । 2 संगीतकार मुखियों, कालिंदी, घड़हेतों, ढाडा के नाम से जाने जाने वाले समुदायों से हैं। वे वाद्ययंत्र ों को बनाने में भी शामिल हैं। 3 मास्क पुरुलिया और सेरीकेला में छाऊ नृत्य का अभिन्न हिस्सा बनते हैं। महाराणाओं, महापात्रों, सूत्रधारों के नाम से जाने जाने वाले पारंपरिक चित्रकारों के समुदाय इन मास्क ों को बनाने में लगे हैं 

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रावणचैया – भारत की छाया कठपुतली रंगमंच परंपराएं

कला का प्रदर्शन

भारत में विभिन्न क्षेत्रों में छह छाया कठपुतली रंगमंच परंपराएं हैं, जिन्हें स्थानीय रूप से जाना जाता है: महाराष्ट्र में चामद्याचा बहुल्या, आंध्र प्रदेश में तोलू बोममालट्टा, कर्नाटक में तोगालु गोम्बायट्टा, तमिलनाडु में तोलू बोममालट्टम, केरल में तोलापवा कुथू और उड़ीसा में रावणछाया। हालांकि इन रूपों की अलग क्षेत्रीय पहचान, भाषाएं और बोलियां हैं जिनमें वे प्रदर्शन करते हैं, वे एक आम वैश्विक नजरिया, सौंदर्यशास्त्र और विषयों को साझा करते हैं। आख्यान मुख्य रूप से रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों के महाकाव्यों पर आधारित हैं। वे मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश देते हैं। प्रदर्शन की शुरुआत गांव के चौक या मंदिर प्रांगण में अनुष्ठान रूप से स्थापित मंच पर मंगलाचरण से होती है । स्टॉक वर्ण हास्य राहत प्रदान करते हैं। पूरे क्षेत्रों में सभी परंपराओं में लय और नृत्य की भावना निहित है। कठपुतलियां या तो बकरी या हिरण की त्वचा से तैयार की जाती हैं। वे स्क्रीन के पीछे से हेरफेर कर रहे हैं, जहां प्रकाश छाया कास्ट करने के लिए प्रदान की जाती है । कठपुतली प्रदर्शन त्योहारों का एक हिस्सा हैं, विशेष अवसरों और अनुष्ठानों के समारोह, और कई बार बुरी आत्माओं को भगाने और ग्रामीण क्षेत्रों में सूखे के समय में बारिश देवताओं का आह्वान करने के लिए मंचन किया ।

भारत में छाया कठपुतली की छह परंपराओं के भौगोलिक स्थान, भारत के पश्चिम में महाराष्ट्र से लेकर दक्षिण में कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु और केरल और पूर्व में उड़ीसा तक हैं।

उड़ीसा में इस रूप को रावणाचैया के नाम से जाना जाता है और भट समुदाय द्वारा इसका अभ्यास किया जाता है।

 

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पंजाब
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जंडियाला गुरु के थेहेरास: पारंपरिक पीतल और बर्तन बनाने के तांबे शिल्प

पारंपरिक शिल्प कौशल

जांडियाला गुरु के थाहड़ों का शिल्प पंजाब में पीतल और तांबे के बर्तनों के निर्माण की पारंपरिक तकनीक का प्रतिनिधित्व करता है। तकनीक ही, मिट्टी ईंट भट्ठा, पारंपरिक उपकरणों, लकड़ी के चिप्स के विशिष्ट प्रकार के साथ, और धातु की चादरें चोट की विशेष प्रक्रिया, पारंपरिक कौशल और समुदाय के ज्ञान प्रणाली का गठन किया । थाथरास पंजाब के भीतर एक विशिष्ट जाति समूह है, और एक समुदाय के रूप में, एक साझा इतिहास, भौगोलिक स्थान और जातीय विश्वासों पर आधारित एक आम पहचान है । वर्तमान शिल्पकारसमुदाय में 400 परिवार शामिल हैं जो पाकिस्तान के गुजरांवाला से यहां चले गए, जबकि जंडियाला गुरु के मुस्लिम शिल्पकार एक साथ वहां चले गए। थाहड़ों द्वारा निर्मित बर्तन एक पारंपरिक प्रकार के होते हैं जो आमतौर पर आधुनिक बाजारों में नहीं पाए जाते हैं। इस्तेमाल की जाने वाली धातुएं, तांबा, पीतल और कुछ मिश्र धातुओं को स्वास्थ्य के लिए फायदेमंद माना जाता है। थेथरास प्रसंस्करण और चमकाने के लिए पारंपरिक सामग्रियों का उपयोग करते हैं, जैसे रेत और इमली का रस। इस पारंपरिक शिल्प का पुनरोद्धार समग्र तरीके से किया जाना चाहिए, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि यह केवल एक तकनीकी प्रक्रिया नहीं है, बल्कि एक संपूर्ण ज्ञान प्रणाली है, जो समुदाय की पहचान और जीवन के तरीके से जुड़ी हुई है ।

शिल्पकार पंजाब राज्य के ग्रैंड ट्रंक रोड पर अमृतसर से करीब 10 किमी दूर जांडियाला गुरु के छोटे से शहर में एक विशिष्ट बस्ती, बाजार थाथरियन (थाथरों का बाजार), गली कश्मीरीन पर कब्जा करते हैं ।

जंडियाला गुरु के थेथरियां खत्री हैं, जो एक स्पष्ट रूप से परिभाषित समुदाय हैं, जो अपने हाथों से पारिवारिक व्यवसाय पर काम करते हैं।

 

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राजस्थान
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हिंगन: मोल्ला की मन्नत टेराकोटा पेंट पट्टिका

पारंपरिक शिल्प कौशल

मोल्ला के टेराकोटा कारीगरों द्वारा उत्पादित मन्नत टेराकोटा चित्रित सजीले टुकड़े हिंदू देवी-देवताओं, विशेष रूप से नव वैष्णव देवता देव नारायण की एक हाथ से मॉडलिंग की खोखली राहत है। देव नारायण पट्टिका में अपने विशिष्ट सर्प प्रतीक के साथ हैं। मिट्टी से निर्मित, आवश्यक अनुपात में चावल भूसी और गधे के गोबर के साथ मिश्रित, पट्टिका सूरज सूख जाता है और एक स्वदेशी भट्ठे में बेक किया जाता है इससे पहले कि यह खनिज रंगों के साथ चित्रित किया जाता है और अंततः एक स्थानीय निर्मित लाह के साथ लेपित, जिसे ‘ जला ‘ कहा जाता है । गुजरात और राजस्थान में कई जनजातियां साल में एक बार 200 किमी से अधिक की यात्रा करती हैं ताकि मोल्ला से इन सजीले टुकड़े को खरीदा जा सके और उन्हें अपने गांव ों में लाया जा सके। प्रत्येक समूह का नेतृत्व एक ‘भोपा’ है, जो परिवार के पुजारी हैं, जो परिवार के लिए उपयुक्त देवता की पहचान करने में मदद करता है। इन देवी-देवताओं को उनके गांवों में स्थित धार्मिक स्थलों में 3 से 5 साल तक स्थापित और पूजा की जाती है, जब तक कि उनकी जगह नए लोगों को न यी कर दिया जाए। प्रत्येक मंदिर में देव नारायण सहित कई देवी-देवताओं की कम से कम नौ ऐसी सजीले टुकड़े रहते हैं। मोल्ला के टेराकोटा कारीगर एकमात्र समुदाय हैं जो जनजातियों की इस आवश्यकता को पूरा करने के हकदार हैं। इस प्रणाली ने कई पीढ़ियों के लिए पारंपरिक शिल्प कौशल को निर्वाह प्रदान किया है।

मोल्ला, जिला: राजसमंद, राजस्थान

समुदायों को चार समूहों में वर्गीकृत किया गया है, जैसा कि नीचे उल्लेख किया गया है: 1. टेराकोटा कारीगर: जाति- कुम्हर, उप जाति – असावला 2। पुजारी: स्थानीय नाम ‘भोपा’- 3 क्षेत्र में रहने वाली किसी भी हिंदू जाति का हो सकता है। आदिवासी समुदाय: मन्नत पट्टिका के खरीदार; भील, मीना, गरासिया (राजस्थान और गुजरात की सीमा पर पड़े गांवों से) 4। अन्य समुदाय: गुज्जर और गरीबजात जाति (राजस्थान से) 

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कालबेलिया: लोक गीत और नृत्य

कला का प्रदर्शन

कालबेलिया नृत्य कालबेलिया समुदाय के जीवन के तरीके को सर्प चार्मर्स के रूप में अभिव्यक्ति है। बहते स्कर्ट में महिलाएं ‘खजरी, ‘ टक्कर वाद्य यंत्र, और ‘पूंगी, ‘ एक विंड इंस्ट्रूमेंट ‘ की बीट पर डांस करती हैं । ये दोनों उपकरण कालबेलिया ओं द्वारा स्वयं सूखे सब्जी लौकी और चमड़े के छिले जैसी प्राकृतिक सामग्रियों से बनाए जाते हैं। होली (रंगों का त्योहार) के मौके पर कालबेलिया सन् एक अन्य टक्कर वाद्य यंत्र के साथ विशेष नृत्य करते हैं जिसे ‘चांग’ कहा जाता है। पुरुष जहां वाद्य यंत्र बजाते हैं, वहीं महिलाएं नाचती हैं। यह उल्लेखनीय है कि आज के संदर्भ में, कालबेलिया का पारंपरिक संगीत और नृत्य एक रचनात्मक और समकालीन संस्करण में विकसित हुआ है जो दुनिया भर में दर्शकों को रोमांचित करता है। ‘पूंगी’ के संगीत में एक पापी गुण है, जो एक नर्तकी को एक नागिन की तरह घूमता है और नृत्य करता है। गीतों में कालबेलियाओं की रचनात्मक और काव्य कौशल को भी चित्रित किया गया है। कालबेलियास एक प्रदर्शन के दौरान अनायास गीत रचना और गानों को अचानक सुधारने के लिए प्रतिष्ठित हैं। गीतों के विशाल प्रदर्शनों की सूची उनके जीवन में पारित होने के सभी संस्कार ों को शामिल करती है।

कालबेलिया अब मुख्य रूप से पश्चिमी राजस्थान के जोधपुर, जैसलमेर, जालोर और बाड़मेर जिलों और पूर्वी राजस्थान के जयपुर और पुष्कर शहरों में पाए जाते हैं।

थार रेगिस्तान में रहने वाले सर्प चार्मर्स का कालबेलिया समुदाय

 

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राजस्थान में पगड़ी बांधने की प्रथा

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

पगड़ी बांधने का अभ्यास, (स्थानीय भाषा में पहने हुए साफा), एक लंबे, आम तौर पर बिना सिले कपड़े बांधने के होते हैं, सिलवटों में लपेटने के एक सेट तरीके से, जो पुरुषों के सिर पर बंधा हुआ है। कपड़े में सादे बनावट हो सकती है या विभिन्न डिजाइनों में मुद्रित किया जा सकता है। दो प्राथमिक वेरिएंट हैं: ए) साफा, जो लंबाई में 8 – 10 मीटर और चौड़ाई में 1 मीटर है; और ख) पाग या पगडी, जिसकी लंबाई लगभग 20 मीटर और चौड़ाई में 20 सेमी है। लंबाई की अशुद्धता को देखते हुए पगड़ी बांधना एक जटिल तंत्र है। हर समुदाय का इस आउटफिट को पहनने का अपना अनोखा अंदाज होता है। इस तत्व का सबसे पुराना सबूत कुषाण काल की दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की प्रतिमा से उपलब्ध है, जिसमें पगड़ी पहने एक महिला को दर्शाया गया है । हालांकि, आधुनिक पगड़ी लगभग 300 साल पुरानी है, और अब केवल पुरुषों द्वारा पहना जाता है। औपनिवेशिक काल के ब्रिटिश नथुलेखकर्ताओं ने इस घटना को ताजा रूप से दर्ज किया है। आज पगड़ी गर्व और पहचान का प्रतीक है। इसके अलावा, इसमें कई व्यावहारिक उपयोग हैं। यह पहनने वालों के सिर को अत्यधिक तापमान से बचाता है। पगड़ी का इस्तेमाल तकिया, गद्दे या रस्सी के रूप में कुओं से पानी खींचने के लिए किया जा सकता है। राजस्थान एक रेगिस्तानी राज्य है, और लोगों ने रंगीन पोशाक और संगीत के माध्यम से प्रकृति में रंग की कमी की भरपाई की है, और पगड़ी के असंख्य रंग उसी के अनुरूप हैं। संदर्भ ग्रामीण हो या शहरी, पगड़ी सर्वव्यापी और राज्य की सबसे अधिक दिखाई देने वाली जीवित परंपरा है।

राजस्थान के सभी 33 जिलों में हम मारवाड़, मेवाड़, धुंधर, हंडोती, गोडवाड़, शेखावाटी, वगड़, बिकाना और मेवात जैसे क्षेत्रों का पारंपरिक सीमांकन देख सकते हैं, जहां संस्कृति प्रचलित है।

हिन्दुओं में समुदायों के नाम हैं- राजपूत, चरण, भाट, बिश्नोई, जसनाथी, जट, रायका (रेबारी), कालबेलिया, जोगी, रामस्नेही, ब्राह्मण, गुज्जर, महाजन, मीणा, भील, गवरिया, कामध, मेघवाल, सुथार, नैई, लोहार, और कुम्हार। इसके अलावा लंगा, मंगनायार, सिंधी, कयामखानी, रंगरेज और प्रदेश के सिख समुदाय के निवासी भी मुस्लिम समुदाय के लोग हैं। यह परंपरा सभी वर्ग, जाति और संप्रदाय के विभाजन में फैली हुई है। 

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Phad: स्क्रॉल पेंटिंग्स और उनके कथन

पारंपरिक शिल्प कौशल

Phad एक लगभग 30 फुट लंबा और 5 फुट चौड़ा चित्रित स्क्रॉल है, जो स्थानीय देवताओं और पौराणिक नायकों के बारे में महाकाव्य आयामों की कहानियों को दर्शाया गया है । स्थानीय पुजारी – भोप, इन कहानियों को संगीतमय रूप से प्रस्तुत करते हैं। उपयोग में नहीं होने पर फड को गांव के मंदिर या भोपा के घर में जोड़ रखा जाता है। भोप इन स्क्रॉल को एक प्रदर्शन के लिए गांव से गांव तक अपने कंधों पर ले जाते हैं, जहां वे स्क्रॉल को प्रकट करते हैं और इसे खुले क्षेत्र में बांस के फ्रेम पर तय करते हैं । फड देवता के चलते तीर्थ स्थल का प्रतिनिधित्व करता है और यह पूजा की वस्तु है। कुछ सबसे लोकप्रिय और सबसे बड़े फहद स्थानीय देवी-देवताओं देवनारायणजी और पाबूजी के हैं। प्रदर्शन रात में होता है और भोपी (पुजारी की पत्नी), छवियों को दिखाई देने के लिए एक दीपक को रोशन करती है। देवनारायणजी की कहानियां जंतर-मंतर नामक वाद्य यंत्र की संगत के साथ प्रदान की जाती हैं। और बाना नामक दो स्ट्रिंग वाद्य यंत्र पाबूजी के महाकाव्य के साथ है।राजस्थान के भीलवाड़ा जिले में फड पेंटिंग बनाई गई है। फवाद में चित्रित कहानियों को सुनाने वाले गायक पूरे राजस्थान में फैले हुए हैं- भीलवाड़ा जिले में, हनुमानगढ़ ी में रतनपुरा, अजमेर जिले में देवमाली आदि।फड पेंटिंग के कलाकार भारत के राजस्थान राज्य में चिपक्लॉथ प्रिंटर और डायर्स के जोशी वंश के हैं। फड पेंटिंग से जुड़ा एक अन्य समुदाय स्थानीय देवी-देवताओं का भोप (पुजारी) है, जिसके आख्यान को स्क्रॉल पर दर्शाया गया है। स्थानीय देवता देवनारायण की कथा गाने वाले भोप गुज्जर समुदाय के हैं, जबकि देवता पाबूजी की कथा गाने वाले भोप राजपूत व अन्य समुदायों के हैं। 

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Chaar Bayt: गीतात्मक मौखिक कविता में एक मुस्लिम परंपरा

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितचैर बायट “डफ” (एक टक्कर वाद्य यंत्र) की धड़कन के लिए गाए गए छंदों का चार पंक्ति अनुक्रम है, यह राजस्थान, उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश राज्यों में किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि चैर बायट की उत्पत्ति एक अरब काव्य रूप से हुई थी जिसे राजेज़ कहा जाता है और इसकी उत्पत्ति को 7 वीं शताब्दी में वापस ढूंढा जा सकता है। इन गीतों को सैनिकों ने गाया था। युद्ध शिविरों में वे अपने खेमे में शौर्य और साहस पैदा करने के लिए शाम को गीत गाते। तेज धड़क के साथ एक उच्च पिच पर गाने। बाद में इन गीतों ने सैनिकों के साथ फारस और अफगानिस्तान की पूर्व दिशा की यात्रा की, जहां वे स्थानीय भाषा में गाए जाने के लिए आए थे । 18वीं सदी में भारत में कई राज्यों में उनकी निजी सेनाएं थीं, जिन्होंने पठान और अफगानी सैनिकों की भर्ती की थी। ये सैनिक अपने साथ चैर बायट की परंपरा लेकर आए थे, जो आज भी जिंदा है। एक चैर बायट मंडली को ‘अखाड़ा’ (अखाड़ा) के रूप में जाना जाता है जिसका नेतृत्व ‘उस्ताद’ (शिक्षक/गुरु) होता है। समूह शाम को गाते हैं, और प्रश्न और उत्तर की शिक्षाप्रद शैली में एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। अक्सर कवि समूह के साथ बैठकर मौके पर नए छंद लिखते हैं। अत्यधिक शामिल और गहराई से भागीदारी प्रदर्शन देर रात तक चलेगा । चैर बायट के गायक आम तौर पर आर्थिक रूप से कमजोर पृष्ठभूमि के लोग ों को अनलेटरेड होते हैं ।

टोंक

मुस्लिम

 

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सिक्किम
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सिक्किम के लामा नृत्य: बौद्ध मठवासी नृत्य

कला का प्रदर्शन

लामा नृत्य सिक्किम के बौद्ध भिक्षुओं द्वारा अपनी धार्मिक प्रथाओं के हिस्से के रूप में किए गए नकाबपोश नृत्य हैं । बौद्ध धर्म के महायान स्कूल के महान संत गुरु पद्माभव की शिक्षाओं के अनुसार सिक्किम के धार्मिक ग्रंथों में प्रथाओं को संहिताबद्ध किया जाता है। इनके आधार पर लामा बौद्ध धर्म और सिक्किम राज्य के लाभ के लिए प्रार्थना करते हैं। लामा नृत्य के अधिकांश इन प्रार्थनाओं के बाहरी अभ्यावेदन के लिए उंहें जनता के लिए सुलभ बनाने के लिए कर रहे हैं । ऐसी तमाम प्रार्थनाओं का मूल विषय देश और उसके धर्म की रक्षा के लिए बुराई पर विजय प्राप्त करना है। लेकिन प्रत्येक प्रार्थना और उसका नृत्य दूसरों से अलग है क्योंकि वे जन्म और मृत्यु के चक्र के दौरान एक व्यक्ति के सामने आने वाली विभिन्न समस्याओं से निपटने वाले विभिन्न ग्रंथों से प्राप्त होते हैं। मूल तिब्बती बौद्ध नृत्यों के विपरीत, माउंट खांगचेंंडजोंगा किसी भी सिक्किमी बौद्ध नृत्य के लिए केंद्रीय है। लामा नृत्य में, बहुत भव्य पोशाक और रंगीन मास्क शास्त्रों के अनुसार बनाया झांझ और बड़े सींग जैसे पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों के साथ इस्तेमाल किया जाता है संहिताबद्ध धार्मिक संगीत और जप प्रतिपादन ।

सिक्किम

सिक्किम के बौद्ध भिक्षु

 

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तमिलनाडु
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अलु कुरुम्बास

पारंपरिक शिल्प कौशल

आदिवासी नीलगिरी के अलु कुरुम्बास, अपने स्वदेशी peintings के साथ अपने निवास झोपड़ियों की दीवारों को सजाने के अलावा, उनमें और उनमें चित्रित लोगों पर जादुई प्रभाव लाने के लिए अपने स्वदेशी आवासों में और उसके आसपास चट्टान outcrops पर मनुष्यों के कार्टून नमूने आकर्षित करने के लिए मनाया जाता है । जनजातीय नीलगिरी के अलु कुरुम्बास की ग्राफिक कला परंपरा को सांस्कृतिक दृष्टिकोण से प्रागैतिहासिक काल में वापस पता लगाया जा सकता है जिसमें वेल्लारिकोबाई के रॉक आर्ट साइट को उनका पवित्र स्थल माना जाता है। इसके अलावा, अलु कुरुम्बास को उनके ‘पैतृक भावना’ के रूप में उस साइट के ‘प्रमुख मानवरूपी आंकड़ा’ की पूजा करने के लिए मनाया जाता है और विश्वास है कि इसे उनके श्रमण की झोपड़ी की दीवार पर अनुष्ठान पंथ आकृति (पहले से ही तैयार और चूने के कोट के साथ पहले से ही तैयार और नकाबपोश) द्वारा रिवाइज्ड किया जा सकता है। वे पेंटिंग ब्रश के रूप में पत्ती के रस (पाचे चैरू) और लेटेक्स अर्क (वैंगा पालू) को पेंट और बरगंके ट्री (अलांगुची वारू) की हवाई जड़ के रूप में उपयोग करते हैं।

‘नीलगिरी’, जिसे ‘ब्लू मोटुन्स’ के नाम से जाना जाता है, महान डेक्कन पठार का एक अभिन्न हिस्सा है जो पूर्वी घाट और दक्षिण भारत के पश्चिमी घाट के मोड़ पर है;

अलु कुरुम्बास

 

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पिनाल कोलात्तम

कला का प्रदर्शन

कोलात्तम कटाई के मौसम के दौरान एक समूह में महिलाओं द्वारा किया जाने वाला एक प्राचीन लोक नृत्य है। तमिल पारंपरिक नृत्य पिनल कोलात्तम शैली में कोलाटम के समान है और कटाई के मौसम के दौरान एक समूह में महिलाओं द्वारा भी किया जाता है। पिनाल कोलात्तम में इस्तेमाल किया जाने वाला सहारा कोलात्तम की तरह लाठी की जगह रस्सी है। महिलाओं को एक बड़ा चक्र के रूप में और रंगीन रस्सी के एक छोर पकड़ जबकि दूसरे एक लंबा ध्रुव से बंधा है । महिलाओं में और बाहर वे पकड़ रहे है रस्सियों के साथ जटिल और सुंदर पैटर्न बनाने सर्कल के बाहर बुनाई ध्रुव के आसपास नृत्य । जब फीता जैसा पैटर्न पूरा हो जाता है और नृत्य करने के लिए पर्याप्त रस्सी नहीं होती है, तो महिलाएं कदमों को उलट देती हैं और रस्सियों को खोल देती हैं।

तमिलनाडु

मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा प्रदर्शन किया

 

 

नट्टू आदि मुराई

कला का प्रदर्शन

‘नेटटू आदि मुराई’ (देश लड़विधि) या ‘नेटटू विलैयाट्टू’ (कंट्री मार्शल गेम्स) तमिलनाडु के पारंपरिक मार्शल आर्ट रूपों में से एक है।

तमिलनाडु का पश्चिमी क्षेत्र, विशेष रूप से कन्याकुमारी जिला।

‘नेटटू आदि मुराई’ (देश लड़विधि) या ‘नेटटू विलैयाट्टू’ (कंट्री मार्शल गेम्स) तमिलनाडु के पारंपरिक मार्शल आर्ट रूपों में से एक है।

 

 

कोलम: तमिलनाडु के कर्मकांडों की दहलीज चित्र और डिजाइन

पारंपरिक शिल्प कौशल

कोलम घरों और मंदिरों की दहलीज पर खींचा गया एक कर्मकांडवादी डिजाइन है। यह हर रोज सुबह और शाम को दक्षिण भारत में महिलाओं द्वारा खींचा जाता है जो अपने बड़ों से इस परंपरा के वारिस हैं । कोलम को हानिकारक आत्माओं को फँसाने और उन्हें नुकसान पहुंचाने से रोकने के लिए भूलभुलैया माना जाता है । कोलम एक महिला के जीवन में त्योहारों, मौसमों और महत्वपूर्ण घटनाओं जैसे जन्म, पहले मासिक धर्म और शादी का प्रतीक है । कोलम एक स्त्री ऊर्जा द्वारा उत्पन्न ‘सकारात्मक वाइब्स’ के क्षेत्र को इंगित करता है जो आंतरिक घरेलू अंतरिक्ष और बाहरी दुनिया दोनों को प्रभावित करता है। कोलम सममित और साफ ज्यामितीय पैटर्न के साथ एक मुक्त हाथ ड्राइंग है। चित्र बहुत वैचारिक हैं और डिजाइनों का एक विशाल प्रदर्शनों की सूची लोगों की सांस्कृतिक स्मृति में संग्रहीत की जाती है। कोलम एक गणितीय बिंदीदार ग्रिड पर रखा गया है। यह या तो डॉट्स के चारों ओर अंतहीन समुद्री मील में इंटरलैक्स ्डनऑनलाइनर लाइनों द्वारा उत्पादित किया जाता है, या सजावटी डिजाइन में डॉट्स को जोड़ने वाली लाइनों द्वारा। कोलम, अपने गणितीय अमूर्तता, ज्यामितीय आकार और दोहराव इकाइयों के साथ, पुष्प रूपांकनों, पक्षियों, जानवरों, तितलियों, आपस में जुड़े सांप आदि को समायोजित करता है। कोलम की भ्रामक सरल घरेलू कला जैक्वार्ड बुनाई या इस्लामी टाइल डिजाइन के रूप में जटिल और वैचारिक है। तुलना रोमन फ्लोर मोज़ेक और सेल्टिक इंटरलेस के साथ भी की जाती है।कोलम तमिलनाडु, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और केरल में अभ्यास करते हैं। इसका अभ्यास भारत के अन्य राज्यों में बसे दक्षिण भारतीय लोगों द्वारा भी किया जाता है ।

दक्षिण भारत में सभी समुदायों की महिलाएं

 

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तोलू बोममालट्टम – भारत की छाया कठपुतली रंगमंच परंपराएं

कला का प्रदर्शन

भारत में विभिन्न क्षेत्रों में छह छाया कठपुतली रंगमंच परंपराएं हैं, जिन्हें स्थानीय रूप से जाना जाता है: महाराष्ट्र में चामद्याचा बहुल्या, आंध्र प्रदेश में तोलू बोममालट्टा, कर्नाटक में तोगालु गोम्बायट्टा, तमिलनाडु में तोलू बोममालट्टम, केरल में तोलापवा कुथू और उड़ीसा में रावणछाया। हालांकि इन रूपों की अलग क्षेत्रीय पहचान, भाषाएं और बोलियां हैं जिनमें वे प्रदर्शन करते हैं, वे एक आम वैश्विक नजरिया, सौंदर्यशास्त्र और विषयों को साझा करते हैं। आख्यान मुख्य रूप से रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों के महाकाव्यों पर आधारित हैं। वे मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश देते हैं। प्रदर्शन की शुरुआत गांव के चौक या मंदिर प्रांगण में अनुष्ठान रूप से स्थापित मंच पर मंगलाचरण से होती है । स्टॉक वर्ण हास्य राहत प्रदान करते हैं। पूरे क्षेत्रों में सभी परंपराओं में लय और नृत्य की भावना निहित है। कठपुतलियां या तो बकरी या हिरण की त्वचा से तैयार की जाती हैं। वे स्क्रीन के पीछे से हेरफेर कर रहे हैं, जहां प्रकाश छाया कास्ट करने के लिए प्रदान की जाती है । कठपुतली प्रदर्शन त्योहारों का एक हिस्सा हैं, विशेष अवसरों और अनुष्ठानों के समारोह, और कई बार बुरी आत्माओं को भगाने और ग्रामीण क्षेत्रों में सूखे के समय में बारिश देवताओं का आह्वान करने के लिए मंचन किया ।

भारत में छाया कठपुतली की छह परंपराओं के भौगोलिक स्थान, भारत के पश्चिम में महाराष्ट्र से लेकर दक्षिण में कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु और केरल और पूर्व में उड़ीसा तक हैं।

तमिलनाडु में इसका अभ्यास किलेक्याटा समुदाय द्वारा किया जाता है।

 

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त्रिपुरा
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लेबांग बुमानी

कला का प्रदर्शन

गरिया पूजा खत्म होने पर त्रिपुरियों के पास मानसून का इंतजार करने के लिए आराम करने का समय होता है। इस अवधि के दौरान आकर्षक रंगीन कीड़ों के झुंड “लेबांग” नामक अक्सर उस पर बोए गए बीजों की तलाश में पहाड़ी ढलानों पर जाते हैं। कीड़ों की वार्षिक यात्रा आदिवासी युवाओं को मगन बनाने में लिप्त होने के लिए प्रेरित करती है । जबकि वें पुरुष लोगों को अपने हाथों में दो बांस चिप्स की मदद से एक अजीब लयबद्ध ध्वनि बनाने के लिए, महिलाओं को लोक पहाड़ी ढलानों tottering चलाने के लिए इन लेबनान को पकड़ने । बांस के चिप्स द्वारा बनाई गई ध्वनि की लय अपने छिपने की जगह से कीड़ों को आकर्षित करती है और समूहों में महिलाएं उन्हें पहाड़ियों की ढलानों के माध्यम से नृत्य करते हुए पकड़ती हैं।

त्रिपुरा

कोलाई समुदाय

 

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मूसाक सुमानी

कला का प्रदर्शन

यह जंगली जानवरों के शिकार से संबंधित त्रिपुरा की जनजातियों का एक लोकप्रिय और सुंदर नृत्य रूप है। शिकार दृश्यों लयबद्ध कदम में इशारों और मुद्राओं के माध्यम से महान शैली में दिखाया गया है।

त्रिपुरा

त्रिपुरी, नौटिया, त्रिपुर के मुरसिंग समुदाय

 

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गरिया नृत्य

कला का प्रदर्शन

गरिया पूजा के दौरान विशेष रूप से त्रिपुरी के युवाओं द्वारा गरिया नृत्य किया जाता है। अक्सर गीत कोरस में है और चरित्र में कामुक । ड्रम की लयबद्ध ध्वनियों को स्वीकार करने वाले पैर टैपिंग कदम एक जीवंत मूड प्रस्तुत करते हैं। चूंकि झूम (शिफ्टिंग की खेती) पहाड़ों में लोगों की मुख्य सांस्कृतिक गतिविधि रही है, इसलिए यह उनके नृत्य और गीतों में झलकती रही है। यही कारण हो सकता है कि झूम खेती के गरिया पूजा अंतर चरणों के विभिन्न अनुष्ठानों को दर्शाने के अलावा नृत्य रूपों के माध्यम से भी प्रस्तुत किए जाते हैं। रंग-बिरंगी पारंपरिक पोशाक, विशेष रूप से ‘ रिग्नई ‘ और ‘ रिसा ‘ के नाम से जानी जाने वाली महिला कलाकारों की नृत्य को दर्शकों के लिए एक दृश्य खुशी बनाती है ।

त्रिपुरा

त्रिपुरी समुदाय

 

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मेलाडोम नृत्य

कला का प्रदर्शन

कार्तिक माह में जब कटाई खत्म होती है तो कीपंग समुदाय के पुरुष और महिलाएं मेलादान नृत्य में भाग लेते हैं। इस समय में कपास एकत्र किए जाते हैं और वे बुनाई शुरू कर ते हैं। माना जाता है कि नृत्य की उत्पत्ति बुनाई की प्रक्रिया से होती है।

त्रिपुरा

कीपेंग समुदाय

 

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विकर टोकरी

पारंपरिक शिल्प कौशल

विकर-टोकरी का उपयोग मुख्यरूप से त्रिपुरा के गांवों में विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जाता है। बंगाली समुदाय के कुछ परिवार पीढ़ी दर पीढ़ी इन विकर-टोकरियों को बनाते रहे हैं।

त्रिपुरा

बंगाली समुदाय

 

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रिग्नई और रिसा

पारंपरिक शिल्प कौशल

कार्तिक और अग्रहणा के महीने के दौरान जब फसल की कटाई होती है तो आदिवासी महिलाएं हैंडलूम क्लॉथ बनाकर अपने फुर्सत के घंटे बिताने के लिए इस्तेमाल करती हैं । आदिवासी महिलाओं की बेहद रंगीन पोशाक रिग्नई और रिसा हैं। महिलाएं अपने शरीर के निचले हिस्से में रिग्नई पहनती हैं जबकि रिसा का इस्तेमाल शरीर के ऊपरी हिस्से को ढकने के लिए किया जाता है। रिघई और रिसा आम तौर पर आदिवासी महिलाओं द्वारा अपने हथकरघा में बुने जाते हैं । कपास टोकरी में एकत्र किया जाता है और विभिन्न उपकरणों का उपयोग करके वे कपास से बाहर धागे बनाते हैं। वे इन धागों को अलग-अलग रंगों में रंगते हैं और अपनी पसंद के कपड़े बनाने के लिए अपनी कमर लूम में इनका इस्तेमाल करते हैं।

त्रिपुरा

त्रिपुरा के सभी आदिवासी समुदाय

 

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उत्तर प्रदेश
नामडोमेनविवरणक्षेत्रसमुदाय/iesलिंक

नौटंकी

कला का प्रदर्शन

लोक परिचालन रंगमंच रूप नौतनकी कई परंपराओं जैसे भगत, स्वांग आदि से उभरकर सामने आया है। यह गायन के साथ और माध्यम से अभिनय का तात्पर्य है । प्रदर्शन के लिए केंद्रीय नाकरा, एक टक्कर साधन है जो एक प्रदर्शन की शुरुआत की घोषणा की शुरुआत है, प्रदर्शन अंतरिक्ष में दर्शकों को लाने, जो गांव वर्ग से बाजार में भिन्न हो सकता है । दर्शक एक उठाए गए मंच (कभी-कभी निर्मित) के आसपास बैठते हैं जिस पर रात भर प्रदर्शन होता है। माहौल अनौपचारिक और इंटरैक्टिव है । कहानियां रामायण और महाभारत (सत्य हरिश्चंद्र की तरह) में एपिसोड से लेकर लैला मजनू जैसी फारसी कहानियों तक अलग-अलग हैं। कई समूह नाथाराम गौड़ की तरह लेखकों द्वारा लिखित लिपियों का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन कामचलाऊ व्यवस्था और सहजता की पर्याप्त गुंजाइश है। दोहा, तबिल, मांड, खमसा, dedtuki, बेहरे ताबिल, चौबोला जैसे विभिन्न अक्षरों के मीट्रिक पैटर्न से मिलकर बढ़ कविता का उपयोग किया जाता है। भावनात्मक संघर्षों और सार्वभौमिक स्थितियों के कारण उच्च नाटक का एक तत्व है जो बाहर खेले जाते हैं, जिसमें शौर्य, करुणा और प्रेम के रंगों को शामिल किया जाता है। हाथरसी शैली में गायन पर जोर दिया जाता है जो शास्त्रीय रागों पर सीमाएं हैं, लेकिन कलाकार को प्रदर्शन करते समय व्यक्तिगत रंग और अनायास सुधार जोड़ने की आजादी है। कानपुर शैली में व्यापक स्पष्ट इशारों के साथ शैलीबद्ध और सुवक्ता भाषण को शामिल किया गया है। इंटरल्यूड्स, कॉमेडी और नृत्य आपस में जुड़े हुए हैं, जिन्होंने एक अवधि में लोकप्रियता हासिल की है। इससे पहले महिला भूमिकाओं को पुरुष अभिनेताओं द्वारा अधिनियमित किया गया था लेकिन 1930 के दशक में महिलाओं के प्रवेश ने परिदृश्य को पूरी तरह से बदल दिया । कुछ समूह विस्तृत वेशभूषा का उपयोग करते हैं जबकि अन्य इस आवश्यक पर विचार नहीं करते हैं।यह उत्तर भारत के जमुना-गंगा मैदान में व्यापक रूप से फैला हुआ एक रूप है। हाथरस कानपुर आगरा, मथुरा, झांसी, बांदा, बाराबंकी यूपी में। बिहार में सोनपुर, पटना, राजगीर, नालंदा अन्य लोगों के अलावा महत्वपूर्ण केंद्र हैं जबकि राजस्थान, अलवर और भरतपुर में महत्वपूर्ण हैं। यह रूप हरियाणा और मध्य प्रदेश राज्यों में भी प्रचलित है।नौतनकी एक धर्मनिरपेक्ष, व्यापक आधारित और समावेशी रूप है जिसमें विभिन्न जातियों और समुदायों जैसे खंगार, पाल, ठाकुर, दरजी, गडेहर, नई, पासी, चमार, कहार और ब्राह्मण वाल्मीकि, ढोली, जैतो, मिरासी, भंडार और कलमत और मुस्लिम समुदायों के लोग शामिल हैं। महिला कलाकार ज्यादातर बेडीन, सोनार, बारीन और लोधी समुदाय से हैं। नैट्स भी कलाबाजी और कॉमिक कृत्यों में शामिल हैं । 

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Chaar Bayt: गीतात्मक मौखिक कविता में एक मुस्लिम परंपरा

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितचैर बायट “डफ” (एक टक्कर वाद्य यंत्र) की धड़कन के लिए गाए गए छंदों का चार पंक्ति अनुक्रम है, यह राजस्थान, उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश राज्यों में किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि चैर बायट की उत्पत्ति एक अरब काव्य रूप से हुई थी जिसे राजेज़ कहा जाता है और इसकी उत्पत्ति को 7 वीं शताब्दी में वापस ढूंढा जा सकता है। इन गीतों को सैनिकों ने गाया था। युद्ध शिविरों में वे अपने खेमे में शौर्य और साहस पैदा करने के लिए शाम को गीत गाते। तेज धड़क के साथ एक उच्च पिच पर गाने। बाद में इन गीतों ने सैनिकों के साथ फारस और अफगानिस्तान की पूर्व दिशा की यात्रा की, जहां वे स्थानीय भाषा में गाए जाने के लिए आए थे । 18वीं सदी में भारत में कई राज्यों में उनकी निजी सेनाएं थीं, जिन्होंने पठान और अफगानी सैनिकों की भर्ती की थी। ये सैनिक अपने साथ चैर बायट की परंपरा लेकर आए थे, जो आज भी जिंदा है। एक चैर बायट मंडली को ‘अखाड़ा’ (अखाड़ा) के रूप में जाना जाता है जिसका नेतृत्व ‘उस्ताद’ (शिक्षक/गुरु) होता है। समूह शाम को गाते हैं, और प्रश्न और उत्तर की शिक्षाप्रद शैली में एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। अक्सर कवि समूह के साथ बैठकर मौके पर नए छंद लिखते हैं। अत्यधिक शामिल और गहराई से भागीदारी प्रदर्शन देर रात तक चलेगा । चैर बायट के गायक आम तौर पर आर्थिक रूप से कमजोर पृष्ठभूमि के लोग ों को अनलेटरेड होते हैं ।

चांदपुर, मलिहाबाद और अमरोहा

मुस्लिम

 

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रामलीला, रामायण का पारंपरिक प्रदर्शन

कला का प्रदर्शन

शाब्दिक “राम का नाटक” रामलीला, दृश्यों की एक श्रृंखला में तत्कालीन रामायण महाकाव्य का प्रदर्शन है जिसमें गीत, कथन, गायन और संवाद शामिल हैं । यह शरद ऋतु में अनुष्ठान कैलेंडर के अनुसार हर साल आयोजित दशहरे के त्योहार के दौरान उत्तरी भारत भर में किया जाता है । रामायण का यह मंचन देश के उत्तर में सबसे लोकप्रिय कहानी कहने वाले रूपों में से एक रामाचारितमानस पर आधारित है। राम की महिमा को समर्पित इस पवित्र पाठ रामायण के नायक ने सोलहवीं शताब्दी में तुलसीदास द्वारा हिंदी के रूप में संस्कृत महाकाव्य को सभी को उपलब्ध कराने के उद्देश्य से रचना की थी। रामलीलाओं के बहुमत दस से बारह दिनों तक चलने वाले प्रदर्शनों की एक श्रृंखला के माध्यम से रामचरितमानस से एपिसोड का ब्योरा देते हैं, लेकिन रामनगर जैसे कुछ, पूरे महीने पिछले हो सकते हैं । राम की निर्वासन से वापसी का जश्न मनाते हुए दशहरा पर्व के मौसम के दौरान सैकड़ों बस्तियों, कस्बों और गांवों में त्योहारों का आयोजन किया जाता है। रामलीला राम और रावण के बीच की लड़ाई को याद करती है और इसमें देवताओं, ऋषियों और वफादार ों के बीच कई संवाद होते हैं। रामलीला का नाटकीय बल प्रत्येक दृश्य के चरमोत्कर्ष का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीकों के उत्तराधिकार से उपजा है । दर्शकों को गाने और कथन में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है । रामलीला में जाति, धर्म या उम्र का भेद किए बिना पूरी आबादी को साथ लेकर चलता है। सभी ग्रामीण अनायास भाग लेते हैं, भूमिकाएं निभाते हैं या विभिन्न प्रकार की संबंधित गतिविधियों में भाग लेते हैं, जैसे मुखौटा और पोशाक बनाना, और मेकअप, पुतले और रोशनी तैयार करना । हालांकि, मास मीडिया, विशेष रूप से टेलीविजन सोप ओपेरा के विकास से रामलीला नाटकों के दर्शकों में कमी आ रही है, जो इसलिए लोगों और समुदायों को एक साथ लाने की अपनी प्रमुख भूमिका खो रहे हैं ।

सबसे ज्यादा प्रतिनिधि रामलीलाएं अयोध्या, रामनगर और बेनार, वृंदावन, अल्मोड़ा, सतन्ना और मधुबनी की हैं।

रामलीला कलाकार

 

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कुंभ मेला

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

कुंभ मेला हो या कुंभ मेला आम तौर पर हिंदू तीर्थयात्रियों की सामूहिक मंडली होती है, जिसमें लोग किसी पवित्र नदी में स्नान/डुबकी लगाने के लिए इकट्ठा होते हैं। इसे दुनिया की सबसे बड़ी शांतिपूर्ण सभा माना जाता है। पूर्व निर्धारित समय और स्थान पर एक अनुष्ठान स्नान त्योहार का प्रमुख आयोजन है, जिसे शाही स्नान कहा जाता है । हर 12 साल में चार बार मनाया जाता है ऑब्जर्वेशन का स्थल इलाहाबाद, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में चार पवित्र नदियों पर चार तीर्थ स्थलों के बीच घूमता हुआ अवलोकन स्थल। अरधा (“अर्ध”) कुंभ मेला हर छठवें साल हरिद्वार और इलाहाबाद में केवल दो स्थानों पर आयोजित किया जाता है। और हर 144 साल बाद महाकुंभ का आयोजन किया जाता है। इन अवसरों पर समर्पित तीर्थयात्रियों की एक विशाल मंडली के साथ इन नदियों के तट पर एक महान मेले का आयोजन किया जाता है । कुंभ या अर्ध कुंभ का त्योहार बाजार या मेले का त्योहार नहीं है इसके बजाय यह ज्ञान, तपस्वी और भक्ति का पर्व है। हर धर्म और जाति के लोग किसी न किसी रूप में त्योहार में मौजूद होते हैं और यह मिनी इंडिया की शक्ल ले लेता है। विभिन्न प्रकार की भाषा, परंपरा-संस्कृति, कपड़े, भोजन, रहने का तरीका, त्योहार पर देखा जा सकता है और सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि लाखों लोग बिना किसी निमंत्रण के इस स्थान पर पहुंचते हैं। कुंभ घड़े के लिए संस्कृत शब्द है, जिसे कलशा के नाम से जाना जाता है, यह भारतीय ज्योतिष में भी एक राशि है, जिसके तहत यह पर्व मनाया जाता है। कुंभ भी मानव शरीर है; सूर्य, पृथ्वी, समुद्र और विष्णु (हिंदू भगवान) इसके पर्याय हैं। कुंभ का मौलिक अर्थ कहता है कि यह सभी संस्कृतियों का संगम है, और आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक है। जबकि मेला का अर्थ है ‘सभा’ या ‘मिलन’ या बस एक मेला। कुंभ मेले की सार्थकता और भारत के अध्यात्म में जो महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, उसे समझने के लिए पवित्र गंगा नदी की पृष्ठभूमि जानना बेहद जरूरी है। भक्त का मानना है कि गंगा में स्नान करने से ही उनके अतीत के पापों (कर्म) से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार कोई जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति के पात्र हो जाता है। बेशक यह कहा जाता है कि स्नान करने के बाद शुद्ध जीवनशैली की भी आवश्यकता होती है, अन्यथा एक फिर से कर्मिक प्रतिक्रियाओं के बोझ तले दब जाएगा। तीर्थयात्री जीवन के सभी क्षेत्रों से आते हैं, लंबी दूरी की यात्रा करते हैं और कई शारीरिक असुविधाओं को सहन करते हैं, जैसे कि ठंड के पास हवा में खुली हवा में सोना । उन्हें कुंभ मेले में पवित्र नदी में स्नान कराने और महान संतों से मिलने का लाभ प्राप्त करने के लिए ही ऐसी कठिनाइयों से गुजरना पड़ता है।कुंभ मेले के लिए भौगोलिक स्थिति भारत के भीतर चार शहरों में फैली हुई है। इनका आयोजन उत्तर प्रदेश राज्य के इलाहाबाद, उत्तराखंड राज्य में हरिद्वार, मध्य प्रदेश राज्य में उज्जैन और महाराष्ट्र राज्य में नासिक में किया जाता है। चार पवित्र नदियों पर होने के कारण अवलोकन स्थल पर जा रहा है: गंगा नदी पर हरिद्वार में, शिप्रा नदी पर उज्जैन में, गोदावरी और इलाहाबाद पर नासिक में यह गंगा-यमुना और पौराणिक सरस्वती नदियों के तट पर आयोजित किया जाता है ।कुंभ मेला (मेला) तीर्थयात्रियों (आगंतुकों, आकांक्षियों, कल्पवासऔर साधुओं) की एक मंडली है, जिनमें ज्यादातर हिंदू हैं। लेकिन वैध पदाधिकारी पवित्र पुरुष, तपस्वी, संत, साधु, साध्वी और संत हैं जिन्होंने सांसारिक जीवन को त्याग कर धार्मिक के अनन्य जीवन का अनुसरण किया है। ये तपस्वी या तो धार्मिक संगठनों-आश्रमों और अखदास के हैं या भिक्षाटन पर रहने वाले व्यक्ति हैं। भारत में 13 अक्षत हैं, जिनमें उनके अपने-अपने अध्यक्ष या महंत हैं। इन अखण्डों के संबंधित अध्यक्ष सबसे पहले कुंभ के दौरान पवित्र नदी में डुबकी लगाते हैं या स्नान करते हैं और उनके स्नान के साथ कुंभ मेले की कार्यवाही शुरू होती है। ये तपस्वी आम तौर पर पुरुष होते हैं। हालांकि विभिन्न आश्रमों और अखण्डों से संबंधित महिलाएं तपस्वी या साध्वीभी बड़ी संख्या में मौजूद हैं, जो कुंभ मेले में समान उत्साह और उत्साह के साथ भाग लेती हैं। तत्व के उपधारकों के रूप में नासिक के त्र्यंबकेश्वर मंदिर ट्रस्ट, हरिद्वार की गंगा सभा, नागरिक समाज या नासिक के गोदावरी गटारीकरण विरोधी मंच जैसे गैर सरकारी संगठनों जैसे विभिन्न मंदिर न्यास संगठन भी हैं, जो न केवल त्योहार को सफल बनाने में सहायता करते हैं बल्कि त्योहार को सफल बनाने में काफी हद तक योगदान देते हैं । मेले में लाखों श्रद्धालुओं और आगंतुकों के आने के अलावा संबंधित राज्य व शहर की सरकार व प्रशासन भी मेले का अभिन्न अंग है। 

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उत्तराखंड
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पहाड़ी जतरा

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

पहाड़ी जतरा शब्द का अर्थ है – जतरा या समूह नृत्य जो कीचड़ में परफोमकिया जाता है। भद्रा माह के दौरान गौड़-महेश्वर के पर्व के आठ दिन बाद उत्तराखंड के पिथौरागढ़ क्षेत्र के कुमर गांव में पहाड़ी जतरा को परफोमकिया जाता है। हिलजात्रा का संबंध बारिश के मौसम के रोपाई (धान की रोपाई) और अन्य कृषि और देहाती श्रमिकों से है। विभिन्न देहाती और कृषि गतिविधियों को नाटकीय तरीके से प्रस्तुत किया जाता है जैसे भैंसों, हल आदि की एक जोड़ी, और क्षेत्रीय देवी-देवताओं को भी। पहाड़ी जतरा का मुख्य आकर्षण हीरान चित्तौड़, लखीभूत और महाकाली है। लखीभोट विशेष रूप से कुकोर में किया जाता है, और नेपाल से लाए जाने के बाद कुमेर में स्थापित किया गया था। पहाड़ी जतरा मनाने वाले पिथौरागढ़ के अन्य गांव सतगाराह, बजती, दीदीहाट और कनचिचना हैं, इसे केवल हिरण चितल (डियर मास्क डांस) और महाकाली नृत्य से ही क्लीब्रेट करते हैं । नाट्य प्रभाव देने के लिए विभिन्न प्रदर्शनों के दौरान नगड़ा, धमऊ और भींकर जैसे वाद्य यंत्रों का उपयोग किया जाता है।

पिथौरागढ़

कुम्हेर गांव, पिथौरागढ़ के लोगों ने किया प्रदर्शन

 

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राममन: गढ़वाल हिमालय का धार्मिक महोत्सव और अनुष्ठान रंगमंच

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

राममन हर साल चमोली जिले, उत्तराखंड, भारत के दर्दखंडा घाटी के सलोर डूंगरा गांव में स्थित भूमियाल देवता के मंदिर के प्रांगण में मनाए जाने वाले पारंपरिक अनुष्ठान रंगमंच का एक रूप है । सलोर डूंगरा के ग्राम देवता भूमिकेत्रपाल हैं जहां उन्हें भूमियाल देवता के नाम से जाना जाता है। यह इस मंदिर में है जहां हर साल स्थानीय निवासियों द्वारा राममन महोत्सव का आयोजन किया जाता है। हालांकि इस परंपरा का कोई ऐतिहासिक लेखा १९११ से पहले उपलब्ध नहीं है, परंपरा ही उससे बहुत पहले अस्तित्व में है । समुदाय के पास उपलब्ध दस्तावेज बताते हैं कि इस विशेष मेले का इतिहास सौ साल से भी ज्यादा पुराना है। त्योहार और प्रदर्शन के लिए तारीख परंपरागत रूप से गांव के पुजारी जो आमतौर पर हर साल 13 अप्रैल को पड़ता है द्वारा निर्धारित किया जाता है । बैसाखी के महीने में संक्रांति (बैसाखी) के पावन दिन भूमियाल देवता अपने निवास स्थान (जो गांव का एक घर है) से जुलूस में ढोल-नगाड़े बजाकर ढोल-नगाड़े की थाप के साथ गांव के केंद्रीय मंदिर तक निकलता है। उत्सव के करीब आने के बाद भूमियाल देवता अगले बैसाखी पर्व तक पूरे साल के लिए एक घर में रहने के लिए चला जाता है । गांव में उनके निवास स्थान का निर्णय ग्राम पंचायत द्वारा किया जाता है।

उत्तराखंड के चमोली जिले की दर्दखंडा घाटी

दर्दकांडा घाटी के ग्रामीण

 

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कुंभ मेला

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

कुंभ मेला हो या कुंभ मेला आम तौर पर हिंदू तीर्थयात्रियों की सामूहिक मंडली होती है, जिसमें लोग किसी पवित्र नदी में स्नान/डुबकी लगाने के लिए इकट्ठा होते हैं। इसे दुनिया की सबसे बड़ी शांतिपूर्ण सभा माना जाता है। पूर्व निर्धारित समय और स्थान पर एक अनुष्ठान स्नान त्योहार का प्रमुख आयोजन है, जिसे शाही स्नान कहा जाता है । हर 12 साल में चार बार मनाया जाता है ऑब्जर्वेशन का स्थल इलाहाबाद, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में चार पवित्र नदियों पर चार तीर्थ स्थलों के बीच घूमता हुआ अवलोकन स्थल। अरधा (“अर्ध”) कुंभ मेला हर छठवें साल हरिद्वार और इलाहाबाद में केवल दो स्थानों पर आयोजित किया जाता है। और हर 144 साल बाद महाकुंभ का आयोजन किया जाता है। इन अवसरों पर समर्पित तीर्थयात्रियों की एक विशाल मंडली के साथ इन नदियों के तट पर एक महान मेले का आयोजन किया जाता है । कुंभ या अर्ध कुंभ का त्योहार बाजार या मेले का त्योहार नहीं है इसके बजाय यह ज्ञान, तपस्वी और भक्ति का पर्व है। हर धर्म और जाति के लोग किसी न किसी रूप में त्योहार में मौजूद होते हैं और यह मिनी इंडिया की शक्ल ले लेता है। विभिन्न प्रकार की भाषा, परंपरा-संस्कृति, कपड़े, भोजन, रहने का तरीका, त्योहार पर देखा जा सकता है और सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि लाखों लोग बिना किसी निमंत्रण के इस स्थान पर पहुंचते हैं। कुंभ घड़े के लिए संस्कृत शब्द है, जिसे कलशा के नाम से जाना जाता है, यह भारतीय ज्योतिष में भी एक राशि है, जिसके तहत यह पर्व मनाया जाता है। कुंभ भी मानव शरीर है; सूर्य, पृथ्वी, समुद्र और विष्णु (हिंदू भगवान) इसके पर्याय हैं। कुंभ का मौलिक अर्थ कहता है कि यह सभी संस्कृतियों का संगम है, और आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक है। जबकि मेला का अर्थ है ‘सभा’ या ‘मिलन’ या बस एक मेला। कुंभ मेले की सार्थकता और भारत के अध्यात्म में जो महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, उसे समझने के लिए पवित्र गंगा नदी की पृष्ठभूमि जानना बेहद जरूरी है। भक्त का मानना है कि गंगा में स्नान करने से ही उनके अतीत के पापों (कर्म) से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार कोई जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति के पात्र हो जाता है। बेशक यह कहा जाता है कि स्नान करने के बाद शुद्ध जीवनशैली की भी आवश्यकता होती है, अन्यथा एक फिर से कर्मिक प्रतिक्रियाओं के बोझ तले दब जाएगा। तीर्थयात्री जीवन के सभी क्षेत्रों से आते हैं, लंबी दूरी की यात्रा करते हैं और कई शारीरिक असुविधाओं को सहन करते हैं, जैसे कि ठंड के पास हवा में खुली हवा में सोना । उन्हें कुंभ मेले में पवित्र नदी में स्नान कराने और महान संतों से मिलने का लाभ प्राप्त करने के लिए ही ऐसी कठिनाइयों से गुजरना पड़ता है।कुंभ मेले के लिए भौगोलिक स्थिति भारत के भीतर चार शहरों में फैली हुई है। इनका आयोजन उत्तर प्रदेश राज्य के इलाहाबाद, उत्तराखंड राज्य में हरिद्वार, मध्य प्रदेश राज्य में उज्जैन और महाराष्ट्र राज्य में नासिक में किया जाता है। चार पवित्र नदियों पर होने के कारण अवलोकन स्थल पर जा रहा है: गंगा नदी पर हरिद्वार में, शिप्रा नदी पर उज्जैन में, गोदावरी और इलाहाबाद पर नासिक में यह गंगा-यमुना और पौराणिक सरस्वती नदियों के तट पर आयोजित किया जाता है ।कुंभ मेला (मेला) तीर्थयात्रियों (आगंतुकों, आकांक्षियों, कल्पवासऔर साधुओं) की एक मंडली है, जिनमें ज्यादातर हिंदू हैं। लेकिन वैध पदाधिकारी पवित्र पुरुष, तपस्वी, संत, साधु, साध्वी और संत हैं जिन्होंने सांसारिक जीवन को त्याग कर धार्मिक के अनन्य जीवन का अनुसरण किया है। ये तपस्वी या तो धार्मिक संगठनों-आश्रमों और अखदास के हैं या भिक्षाटन पर रहने वाले व्यक्ति हैं। भारत में 13 अक्षत हैं, जिनमें उनके अपने-अपने अध्यक्ष या महंत हैं। इन अखण्डों के संबंधित अध्यक्ष सबसे पहले कुंभ के दौरान पवित्र नदी में डुबकी लगाते हैं या स्नान करते हैं और उनके स्नान के साथ कुंभ मेले की कार्यवाही शुरू होती है। ये तपस्वी आम तौर पर पुरुष होते हैं। हालांकि विभिन्न आश्रमों और अखण्डों से संबंधित महिलाएं तपस्वी या साध्वीभी बड़ी संख्या में मौजूद हैं, जो कुंभ मेले में समान उत्साह और उत्साह के साथ भाग लेती हैं। तत्व के उपधारकों के रूप में नासिक के त्र्यंबकेश्वर मंदिर ट्रस्ट, हरिद्वार की गंगा सभा, नागरिक समाज या नासिक के गोदावरी गटारीकरण विरोधी मंच जैसे गैर सरकारी संगठनों जैसे विभिन्न मंदिर न्यास संगठन भी हैं, जो न केवल त्योहार को सफल बनाने में सहायता करते हैं बल्कि त्योहार को सफल बनाने में काफी हद तक योगदान देते हैं । मेले में लाखों श्रद्धालुओं और आगंतुकों के आने के अलावा संबंधित राज्य व शहर की सरकार व प्रशासन भी मेले का अभिन्न अंग है। 

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आइपन आर्ट

पारंपरिक शिल्प कौशल

एआईपैन – उत्तराखंड के कुमाऊंनी परिवार में बाहरी और आंतरिक सजावट के लिए पारंपरिक लोक कला रूप में जन्म, जन्मदिन, उपनयन (याग्योपावेत), शादी आदि से जुड़े धार्मिक पूजा समारोहों या संस्कार समारोहों से संबंधित विशिष्ट प्रतीक अभ्यावेदन हैं। इन डिजाइनों के निष्पादन को अक्सर महिलाओं के गीतों, पुजारी द्वारा मंत्रों का जप, वाद्ययंत्रों जैसे वाद्य यंत्रों के संगीतकारों द्वारा खेलना, घंटियों का बजना और शंख के गोले उड़ाने के साथ सिंक्रोनाइज्ड किया जाता है । कुमाऊं की लोक कला को मोटे तौर पर इन समूहों में वर्गीकृत किया जा सकता है 1) आइपन-फ्लोर सजावट 2) बार-बोंड या दीवार पैटर्न 3) ज्यांती और पट्टा या फिगर पैटर्न 4) दिकरा या मिट्टी की छवि। इन दीवार और फर्श विन्यास में मुख्य रूप से ज्यामितीय पैटर्न होते हैं, और नियोजित मुख्य प्रतीक रेखा, डैश, डॉट, सर्कल, वर्ग, त्रिकोण, स्वास्तिक और कमल हैं, जिनमें से सभी को पुराणों और तांत्रिक अनुष्ठानों में उनकी उत्पत्ति हुई है।

उत्तराखंड

कुमाऊंनी क्षेत्र में समुदाय

 

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पश्चिम बंगाल
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मनोसा गौर

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितमनोसा गौर पश्चिम बंगाल में देवी मनोसा की स्तुति में गाए जाने वाले गीत हैं। वे विभिन्न ‘मंगल कव्यास’ (परोपकार के गीत) का एक हिस्सा हैं जो देवी-देवताओं और अन्य पौराणिक कहानियों के जीवन पर आधारित हैं। बंगाल के सबसे लोकप्रिय मंगल कव्यास चंडी मंगल, मनोसा मंगल और धर्म मंगल हैं। मनोसा गौर पश्चिम बंगाल के कई गांवों में युगों से गाया जाता रहा है। गाने गाने के साथ-साथ देवी मनोसा और कम्युनिटी कुकिंग की पूजा भी होती है। देवी मनोसा सांपों से जुड़ी हैं और ऐसा माना जाता है कि उनकी पूजा किसी एक को सांप के काटने से बचाती है।

पश्चिम बंगाल के अलावा असम और ओडिशा के कुछ हिस्सों में भी मनोसा गौर का अभ्यास किया जाता है।

पश्चिम बंगाल के मनोसा गौर कलाकार

 

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देववाल चित्रा और अल्पना

पारंपरिक शिल्प कौशल

देववाल चित्रा (दीवार पर ड्राइंग) और अल्पना (फर्श पर ड्राइंग) संथालों की दृश्य लोक कला का हिस्सा हैं और सादगी, ईमानदारी और एक शांत उत्साह को दर्शाते हैं। इन चित्रों में पारंपरिक रूपांकनों जैसे कमल, सूर्य, वृक्ष-जीवन, फूलों की लताएं, मछली, हाथी आदि नजर आते हैं। देववाल चित्रा को कुटी के दो मुख्य भागों- पिंडा या प्लिंथ और कांठ या प्लिंथ के ऊपर दीवार पर प्राकृतिक वर्णकों के साथ निष्पादित किया जाता है। अल्पना को चावल पाउडर पेस्ट में डुबोकर और तरल पदार्थ, लयबद्ध रेखाओं को खींचकर, ज्यादातर कर्मकांडों के उद्देश्यों के लिए उंगली से निष्पादित किया जाता है।प्रोटो ऑस्ट्रेलाइड नस्लीय समूह संथालों पश्चिम बंगाल की सबसे बड़ी जनजाति है। यद्यपि वे पश्चिम बंगाल के कई जिलों में रहते हैं, लेकिन पुरुलिया जिला उन प्रमुख क्षेत्रों में से एक है जहां पाशिम मेदनीपुर जिले के बाद संथाल पाए जाते हैं।संथालों का प्राथमिक व्यवसाय दैनिक कृषि और शारीरिक श्रम है। संथाल धर्म में मरंग बुरू या बंगा को सर्वोच्च देवता के रूप में पूजा करता है। आदिवासी चित्रों की कला पीढ़ी से पीढ़ी तक फैलती है, और उनके पर्यावरण और उनके इतिहास को रिपारेमेंस में समुदायों और ग्रोप्स द्वारा लगातार निर्मित किया जाता है। यह ज्यादातर महिलाओं को जो इन कला रूपों के उत्पादन में संलग्न है । 

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कुषाण गौर

मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितकुसान में शामिल है, गायन, संवाद का पाठ, अभिनय, नृत्य और संगीत संगत। विषय अनिवार्य रूप से धार्मिक प्रकृति के हैं और रामायण में राम के पुत्रों कुश और लोब के कुछ हिस्सों के इर्द-गिर्द घूमते हैं । यह एक मौखिक परंपरा शायद बांग्ला कृतिबासी रामायण से प्रभावित है और समय संवाद और गीत में स्थानीय भाषा का इस्तेमाल किया ।

कुसान रामायण लोक रंगमंच की एक नाटकीय प्रस्तुति है जो एक बार उत्तर बंगाल और निचले असम के कई हिस्सों में बांग्लादेश के पूर्व ग्रेटर रंगपुर जिले उत्तर बंगाल के हिस्से में पाई गई थी ।

कुसान रंगमंच में कलाकारों का विशिष्ट पदानुक्रम है। एक मुख्य कलाकार है जो समूह का नेता भी है; वह हाथ में “geedal” या “मूल” के रूप में जाना जाता है Byana मुख्य एकल स्ट्रिंग साधन है . गीडल बंगाली या कामतापुरी या राजबंगसी में कथन देता है क्योंकि ऐतिहासिक राज्य कामतापुर द्वारा कवर किए गए क्षेत्र थे; लेकिन बंगाली बांग्लादेश और पूर्वोत्तर भारतीय राज्य पश्चिम बंगाल दोनों की आधिकारिक भाषा है। सहायक गायक-सह-अभिनेताओं को “पाइल” या ‘मिना पाली’ के नाम से जाना जाता है। गीडल के लिए माध्यमिक डोरी है । यह माध्यमिक कथावाचक लगभग एक ही कथन देता है, लेकिन एक अधिक मानक बंगाली (बांग्ला भाषा) के बजाय, वह इसे रंगपुरी या राजवंशी की एक स्थानीय स्थानीय भाषा बोली में अनुवाद करता है। 

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पश्चिम बंगाल में दुर्गा पूजा

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

शरद ऋतु में मनाए जाने वाले बंगाली उत्सव कैलेंडर में दुर्गा पूजा सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक और धार्मिक आयोजन है। यह पर्व देवी दुर्गा को उनके आशीर्वाद के लिए प्रेरित करने के साथ-साथ राक्षस महिषासुर पर अपनी जीत का जश्न भी मनाने के लिए है । यह भी माना जाता है कि रावण के खिलाफ युद्ध करने से पहले भगवान राम ने दिव्य आशीर्वाद लेने के लिए देवी दुर्गा की पूजा की थी। दुर्गा पूजा दस दिवसीय त्योहार है, आमतौर पर अक्टूबर में, जो आयोजन के उद्घाटन दिवस महालय से शुरू होता है । महालय को अगोमोनी या स्वागत के गीतों द्वारा मनाया जाता है। उत्सव पांच दिन बाद षष्ठी, शाप्तामी, अष्टमी और नमामी के पालन के साथ शुरू होता है । देवी को एक विस्तृत समुदाय भोग या भोजन-प्रसाद तैयार किया जाता है और फिर उत्सव के प्रत्येक दिन मंडलियों द्वारा पारले जाता है। दसवें दिन, या बिजय दशमी, देवी को आसपास की नदियों या जल निकायों में विसर्जन के लिए ढाक की ध्वनियों या पारंपरिक ढोल के लिए दूर रखा जाता है। पूजा मंडप या मुख्य वेदी अनिवार्य रूप से एक अस्थायी बांस संरचना के अंदर एक मंच है जिसे पांडाल कहा जाता है। मंडप के अंदर देवी-देवताओं के सामने नामित पुजारियों द्वारा अनुष्ठान किए जाते हैं। देवी-देवताओं के सामने थाली में फल, फूल, मिठास, धूप और चंदन का प्रसाद रखा जाता है जबकि पंडाल में प्रवक्ता मंत्रोच्चार को दोहराते हैं, या पवित्र मंत्र, पुजारी के बाद सेवाएं आयोजित करते हैं। अस्थायी संरचनाओं, साथ ही देवी की छवि स्थानीय शिल्प सामग्रियों जैसे शोला या पिथ, रंगीन जूट, बुने हुए ब्रोकेड, नकली आभूषण, मिट्टी और टेराकोटा आभूषण के साथ बनाई गई सावधानीपूर्वक कलाकृति और शैलीगत विषयों से सजी हुई हैं।दुर्गा पूजा न केवल पश्चिम बंगाल में बल्कि बिहार (बिहारियों), ओडिशा (उड़ियास) और असम (अहोमिया) जैसे अन्य क्षेत्रों के साथ-साथ भारत के अन्य राज्यों में भी मनाई जाती है जहां बंगाली समुदाय रहता है । यूरोप, अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में रहने वाले बंगाली प्रवासी भी इस त्योहार को मनाते हैं।

पश्चिम बंगाल राज्य में रहने वाले सभी धार्मिक संप्रदायों के बंगालियों

 

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चौ नृत्य

कला का प्रदर्शन

चौ पूर्वी भारत की एक प्रमुख नृत्य परंपरा है। इसमें तीन अलग-अलग शैलियों सेरायकेला, मयूरभंज और पुरुलिया नाम के मास्क सेरायकेला और पुरुलिया के नृत्यों का एक अभिन्न हिस्सा हैं। वसंत उत्सव चैत्र पर्व के आयोजन में सहज रूप से इसकी रस्मों से जुड़ा होने में छऊ नृत्य की महत्वपूर्ण भूमिका है। यह एक लोगों की कला है क्योंकि इसमें पूरे समुदाय शामिल हैं। पारंपरिक कलाकारों के परिवारों से पुरुष नर्तकों द्वारा प्रदर्शन किया, या गुरुया या Ustads (स्वामी) के तहत प्रशिक्षित उन । यह नृत्य और मार्शल प्रथाओं के स्वदेशी रूपों के लिए अपनी उत्पत्ति निशान । खेल (नकली लड़ाकू तकनीक), चालिस और टोकास (पक्षियों और जानवरों की शैली गतका) और यूएफएलिस (गांव की गृहिणी के दैनिक कार्यों पर मॉडलिंग की गई आंदोलन) चाउ नृत्य की मौलिक शब्दावली का गठन करते हैं। नृत्य, संगीत और मुखौटा बनाने का ज्ञान ओरल संचारित होता है। यह अखड़ा या असार नामक खुली जगह में किया जाता है और रात के माध्यम से रहता है। नर्तकियों एक प्रदर्शनों की सूची है कि विषयों की एक किस्म की पड़ताल प्रदर्शन: स्थानीय किंवदंतियों, लोककथाओं और महाकाव्यों रामायण/ जीवंत संगीत की विशेषता ढोल, धुमसा और खरका जैसे देशी ढोल की लय और मोहरी और शहनाई की धुन है।पूर्वी भारत में उड़ीसा, झारखंड और पश्चिम-बंगाल प्रांतों के सीमावर्ती क्षेत्रों के आदिवासी क्षेत्रों में प्रचलित है। छाऊ के तीन जिला रूप हैं: (i) झारखंड के सेरायकेला छाऊ (ii) उड़ीसा के मयूरभंज छाऊ (iii) पश्चिम बंगाल के पुरुलिया छाऊ(i) नृत्य मुख्य रूप से मुंडा, महतो, कालिंदीस, पटनायकों, सामलों, दारोगास, मोहंती, आचार्यों, भोले, करों, दुबे, और साहू के रूप में जाने वाले समुदायों से आते हैं । 2 संगीतकार मुखियों, कालिंदी, घड़हेतों, ढाडा के नाम से जाने जाने वाले समुदायों से हैं। वे वाद्ययंत्र ों को बनाने में भी शामिल हैं। 3 मास्क पुरुलिया और सेरीकेला में छाऊ नृत्य का अभिन्न हिस्सा बनते हैं। महाराणाओं, महापात्रों, सूत्रधारों के नाम से जाने जाने वाले पारंपरिक चित्रकारों के समुदाय इन मास्क ों को बनाने में लगे हैं 

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सोवा-रिग्पा (हीलिंग या हीलिंग का विज्ञान का ज्ञान)

प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और प्रथाएं

सोवा रिग्पा शब्द भोटी भाषा से लिया गया है जिसका अर्थ है ‘हीलिंग का ज्ञान’। यह भारत में भगवान बुद्ध द्वारा प्रतिपादित और प्रतिपादित एक प्राचीन भारतीय चिकित्सा प्रणाली है और बाद में पूरे ट्रांस हिमालयी क्षेत्र में समृद्ध थी । सदियों से सोवा रिग्पा को विभिन्न पर्यावरणीय और सांस्कृतिक संदर्भों में विकसित और शामिल किया गया है। (सोवा-रिग्पा ने उम्र से ही खुद को सामाजिक-सांस्कृतिक वंश में ढाला है), जहां हर गांव में जन स्वास्थ्य की देखभाल के लिए एक अची परिवार पड़ा है । आज भारत, भूटान, मंगोलिया और तिब्बत की सरकारों द्वारा सोवा रिग्पा को पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली के रूप में स्वीकार किया जाता है । सिद्धांत चिकित्सा पाठ “rGyud-bzi” (Chatush तंत्र-संस्कृत भाषा में सोवा-रिग्पा के फंडमेंटल सिद्धांतों की एक टेक्सबुक) का बीड़ा उठाया गया था और 8 वीं-12 वीं शताब्दी के आसपास भोटी भाषा में अनुवाद किया गया था और सामाजिक जलवायु परिस्थितियों के अनुसार युथोक योन्टन गोम्बो और ट्रांस हिमालयी क्षेत्र के अन्य विद्वानों द्वारा संशोधित किया गया था। सोवा रिग्पा के मौलिक सिद्धांत जंग-वा-एनजीए (पंचमहाबुठा), नेस्पा-योग (त्रिदोष), लुसुंग-डन (सप्तहातू) आदि पर आधारित हैं। सोवा के अनुसार- रिग्पा स्वास्थ्य त्रिदोष (अंग्रेजी अनुवाद) और पांच ब्रह्मांडीय ऊर्जा (पंचमहाबुटा) के संतुलन का समीकरण है, शरीर के भीतर संतुलन, ईर्ष्या के साथ संतुलन, और ब्रह्मांड के साथ। नाड़ी परीक्षा और ज्योतिषमूल्यांकन/किसी व्यक्ति का विश्लेषण सोवा-रिग्पा में अद्वितीय नैदानिक उपकरण हैं । प्राकृतिक संसाधन जो सुरक्षित, प्रभावी और समय की जांच कर रहे हैं दवा के स्रोतों के रूप में उपयोग किया जाता है। भारत सरकार द्वारा सोवा रिग्पा शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल वितरण और अनुसंधान को औपचारिक रूप से मान्यता और बढ़ावा दिया जाता है।सोवा रिग्पा की उत्पत्ति 2500 साल पहले भारत में हुई थी और 8वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास ट्रांसहिमालयन क्षेत्र में पेश किया गया था। तब से यह प्रचारित किया गया है और शिक्षक-छात्र वंश के माध्यम से प्रेषित, परिवार वंश सहित; भारत के ट्रांस हिमालयी क्षेत्रों में धर्मनिरपेक्ष और मठवासी संदर्भों के बीच पूर्वाचल । सोवा-रिग्पा लद्दाख, सिक्किम, दार्जिलिंग और कलिंगपोंग (पश्चिम बंगाल) की पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली है; हिमांचल प्रदेश के लाहौल-स्पीति, किन्नौर, धर्मशाला क्षेत्र; भारत के विभिन्न हिस्सों में अरुणाचल परदेश और तिब्बती बस्तियों के सोम-तवांग और पश्चिम कामेंग क्षेत्र। सोवा-रिग्पा पारंपरिक रूप से भूटान, मंगोलिया, तिब्बत, चीन, नेपाल और मध्य एशिया के कुछ हिस्सों में प्रचलित है।परंपरागत रूप से सोवा-रिग्पा अभ्यास परिवार ों और सोवा-रिग्पा गुरु भारत की इस प्राचीन चिकित्सा प्रणाली के संरक्षक थे। सवा-रिग्पा प्रथा युगों से ही ट्रांस हिमालयी क्षेत्र की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली में अच्छी तरह से फिट है, जहां हर गांव में जन स्वास्थ्य की देखभाल के लिए एक Amchi (Sowa-Rigpa के व्यवसायी) परिवार है । सोवा-रिग्पा की पारंपरिक प्रथा पीढ़ियों से कुछ खास आमची परिवारों में चलती है और कुछ मामलों में इसे गुरु से अपने शिष्य के पास स्थानांतरित कर दिया जाता है। पिता आमची या गुरु छात्र को ट्रेन करते हैं और शिक्षा पूरी होने के बाद युवा आमची को कुछ विशेषज्ञ अमाशिक (परीक्षकों) की उपस्थिति में कम्युनिटी एग्जाम (आरटीएसए-थिड) देना होता है। परीक्षा पास करने के बाद अची सोवा-रिग्पा प्रैक्टिस की संरक्षक बन जाती है। वर्तमान में पारंपरिक आमची परिवार, संस्थागत रूप से प्रशिक्षित सोवा-रिग्पा डॉक्टर, विभिन्न मठ, सोवा-रिग्पा के शैक्षिक केंद्र और सोवा-रिग्पा अनुसंधान संस्थान और व्यक्तिगत चिकित्सक तत्व के पदाधिकारी हैं । इसके अलावा प्राचीन साहित्य, टिप्पणियों और मौखिक प्रसारण का एक विशाल कोष विभिन्न मठों और व्यक्तिगत चिकित्सकों द्वारा विकसित और संरक्षित किया जाता है। आज परंपरागत रूप से प्रशिक्षित अमाशिकाओं के अलावा संस्थागत प्रशिक्षण के माध्यम से प्रशिक्षित सैकड़ों सोवा-रिग्पा डॉक्टर तत्व के पदाधिकारी हैं। सोवा रिग्पा शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल वितरण और अनुसंधान को औपचारिक रूप से मान्यता प्राप्त है और भारत सरकार द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। 

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गौडिया न्यौता

कला का प्रदर्शन

गौडिया न्वत्य बंगाल के साथ-साथ असम, ओडिशा और मणिपुर जैसे देश के अन्य पूर्वी हिस्सों का शास्त्रीय नृत्य रूप है । इसका उद्गम नटयशस्त्र में है। इसकी तकनीक और प्रदर्शनों की सूची पूर्ववर्ती बड़प्पन द्वारा विकसित की गई थी जो कलाकारों और शिक्षकों दोनों थे । श्री चैतन्य महाप्रभु ने बंगाल, मणिपुर और उड़ीसा के कुछ हिस्सों में इस प्राचीन नृत्य रूप को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया था। वैष्णव समाजों में इसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। हालांकि, संरक्षण की कमी के कारण इस नृत्य रूप का अभ्यास लगभग गायब हो गया है। गौडिया नृसिंह का प्रदर्शन पौराणिक कहानियों पर आधारित है। इसके ज्ञान का संचरण गुरु-शिष्य परमपारा का अनुसरण करता है।

पश्चिम बंगाल, असम, उड़ीसा और मणिपुर के कुछ हिस्से।

प्रशिक्षित गौडिया नृता नर्तक

 

 

बोनोबिबीर पाला

कला का प्रदर्शन

दक्षिण बंगाल में मानसून आने से पहले गांवों के पुरुष जंगल के लिए निकले। अगर वे जंगल से लौटने का प्रबंध करते हैं, तो ऐसा माना जाता है कि यह ‘मां बोनोबी’ की कृपा और उदारता से हुआ है। इसलिए, ‘मगही पूर्णिमा’ या बंगाली कैलेंडर महीने की पूर्णिमा की रात में माघ (जनवरी-फरवरी) पूरा गांव वर्कशिप देवी बोनोबी। ग्रामीण अपने अस्थायी मंदिर (थान) के सामने एक साथ खाना बनाते हैं और खाते हैं, देवी बोनोबी के परोपकार को याद करते हैं और पूरी रात के लिए ‘ बोनोबिबीर जोहुरानामा ‘ नाम के मूल असंपादित नाटक या ‘ पाला ‘ का प्रदर्शन करते हैं । बोनोबिबीर पाला को पेश करने का यही पारंपरिक तरीका है । लेकिन आजकल कई मंडलियां ऐसी बन गई हैं जो सैलानियों का मनोरंजन करने के लिए पाला प्रदर्शन करती हैं। स्वाभाविक रूप से, उन्हें अधिकतम एक घंटे की एक पुनर्परिभाषित प्रस्तुति के लिए मूल रातभर लंबे लोक नाटक को संपादित और नया स्वरूप देना होगा।

छोतो मोलखौली, बरूईपुर, दक्षिण 24 परगना, पश्चिम बंगाल

मौले, बेदे, कथूरिया और जेल समुदाय

 

 

पूरे भारत में आम तत्व
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कव्वाली

प्रदर्शन कला

परंपरागत रूप से कव्वाली एक भक्ति संगीत है। यह इस्लामी रहस्यवाद की परंपरा से संबंधित है और इसमें सूफी संतों की रचनाएं शामिल हैं। कव्वाली की मुख्य विशेषता ढोलक की बीट के लिए गाया जाने वाला एक विस्तृत मौखिक कोड है। इसका प्रदर्शनों की सूची विभिन्न संत वंशों से आती है, और वे भी जो क्षेत्रीय शैलियों और भाषाओं को प्रतिबिंबित करते हैं। यह सामाजिक और वैचारिक आधार के बड़े नेटवर्क तक फैली हुई है । धार्मिक कार्यों के अलावा इसे जन्म और अन्य जीवनचक्र समारोहों के दौरान भी गाया जाता है। गायकों को हारमोनियम, सारंगी, सितार, तबला और ढोलक जैसे वाद्य यंत्रों का समर्थन मिलता है। गायन हाम्ड (अल्लाह की प्रशंसा में), Qual (पैगंबर मोहम्मद की बातें), Naat (पैगंबर की प्रशंसा में), (संतों की प्रशंसा में) के साथ शुरू होता है और रंग के साथ समाप्त होता है (चिश्ती वंश की प्रशंसा में) । लय और संगीत का श्रोताओं पर जबर्दस्त प्रभाव पड़ता है, और धर्मपरायणता का माहौल पैदा होता है। Qwwali अल्लाह के लिए एक भेंट (haazri) के रूप में गाया जाता है और पीरों (संतों) के लिए । गायन का ज्ञान और शैली पीढ़ी दर पीढ़ी ओर से प्रसारित होती है और इसी तरह परंपरा को जीवित रखा गया है। गायकों की खोज भगवान के साथ एकता के लिए है, एक आध्यात्मिक अनुभव है जो रहस्यमय प्यार के साथ अपनी चेतना के अतिक्रमण, और उसे परमानंद की स्थिति में बदल देती है । ताल और कविता का समापन जीवंत प्रदर्शन से होता है। यह अपने आप में समुदाय के धार्मिक, पौराणिक और उत्सव पहलुओं को जोड़ती है, और समुदाय की अपनी सौंदर्य और रचनात्मक आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति है ।

कव्वाली पूरे भारत में गाया जाता है

मुस्लिम, मिरासी

 

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वीना और इसका संगीत

प्रदर्शन कला

भारत का सबसे पुराना वाद्य यंत्र वीणा पूरे देश में भारतीय लोकाचार का प्रतीक है और इसका समाजशास्त्रीय और सांस्कृतिक अर्थ है। सीखने की देवी सरस्वती की कल्पना वीणापानी के रूप में की जाती है, जो वीणा की चलानेवाली है । वीना, सभी भारतीय स्ट्रिंग उपकरणों की अग्रदूत के रूप में माना जाता है, संगीत के कई मौलिक कानूनों के मानकीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है । परंपरा की निरंतरता तब से स्पष्ट है जब सितार, सरोद, गिटार, मंडोलिन आदि वाद्ययंत्रों ने वीना से विभिन्न तकनीकी और भौतिक पहलुओं को उधार लिया है और आत्मसात किया है जिससे उनके वाद्ययंत्र और प्रदर्शनों की सूची समृद्ध होती है । वीना, एक जेनेरिक शब्द पहले, आज रुद्र वीणा, तनुगुड़ी वीणा, विचित्रा वीणा और गोटुवद्याम को दर्शाता है । इसमें हिंदुस्तानी और कर्णवादी नाम की दो अलग-अलग खेल परंपराएं हैं। द्विचेहरे ड्रम- पखावज और मृदंगम – इन परंपराओं में क्रमशः उपयोग किया जाता है। इस यंत्र को क्राफ्टिंग करने की कला भी उतनी ही महत्वपूर्ण है और प्राचीन ग्रंथों में विधिवत चर्चा की जाती है। क्राफ्टिंग एक चुनौतीपूर्ण काम है जिसमें अनुभव और कौशल की जरूरत है। यह मैन्युअल रूप से प्राकृतिक सामग्री का उपयोग करबनाया जाता है। वीना में ध्यान की ध्वनि है, जो कलाकार और श्रोता को आध्यात्मिक यात्रा पर ले जाने में सक्षम है। वीणा वादन और बनाने की प्रदर्शनों की सूची और तकनीक पीढ़ी दर पीढ़ी आज तक मौखिक परंपरा के माध्यम से प्रसारित होती है।

वीणा वादन पूरे भारत में उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक प्रचलित है।

उत्तर भारत में वीणा परंपरा को कायम रखने वाले मुख्य समुदाय और व्यक्ति जयपुर बेनाकर स्कूल, डागर स्कूल, बांदे अली खान स्कूल, अब्दुल अजीज खान स्कूल, लालमणि मिश्रा शैली और कुछ अन्य व्यक्तिगत शैलियों से संबंधित हैं। वीना के दक्षिण भारतीय प्रदर्शन समुदायों में तंजौर स्कूल, मैसूर स्कूल और आंध्रा स्कूल प्रचलित हैं। इन स्कूलों में व्यक्तिगत सौंदर्य और रचनात्मक अभिव्यक्तियों के साथ उनकी उप-शैलीगत विशेषताएं हैं। 

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नोरौज

सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं

नोवरूज, नौरूज, नूरज, नवरूज, नौरोज, नेवुज 21 मार्च को मनाया जाता है, जिसे नए साल की छुट्टी और वसंत की शुरुआत माना जाता है। हर परिवार और समुदाय के भीतर विभिन्न समारोहों, अनुष्ठानों और सांस्कृतिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। यह पारंपरिक खेल, विशेष व्यंजनों, प्रकृति के लिए संमान, संगीत और नृत्य में प्रदर्शन, मौखिक अभिव्यक्ति और साहित्य, हस्तशिल्प और चित्रकला कृतियों (विशेष रूप से लघु कला में) प्राप्त है । शांति और एकजुटता, सुलह और पड़ोस, सांस्कृतिक विविधता और सहिष्णुता, स्वस्थ जीवन शैली और जीवित पर्यावरण के नवीकरण के मूल्य पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होते हैं । तत्व अपनी प्राचीनता, एक बहुत विशाल भौगोलिक गुंजाइश और कई अवधियों के रूप में एक अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की विभिन्न विशेषताओं की एक किस्म को गले लगाती है, साथ ही साथ अपनी होल्डिंग का समय है । इसमें ईरान के पौराणिक राजा जमशिद जैसे मिथकों पर आधारित विभिन्न प्रकार के सांस्कृतिक रूप और अभिव्यक्तियां शामिल हैं, जिसके लिए नौरौज को नौरौज-ए जशीदी भी कहा गया है। इसी तरह का मिथक भारतीय पौराणिक कथाओं के साथ-साथ तुर्की में तुर्की प्रसिद्ध “बोज़कर्ट” मिथक में मौजूद है; किंवदंतियों के लिए, ईरान, अफगानिस्तान और मध्य एशियाई देशों में “Amoo Nowrouz” की कथा जिसमें “Naneh Nowrouz” Amoo Nowrouz आने के लिए इंतजार कर रहा है, लेकिन नए साल की शुरुआत के बहुत ही क्षण में, वह सो जाता है । Amoo Nowrou आता है और चला जाता है, जबकि वह सो रहा है । यह किंवदंती हर साल दोहराती है ।

पारसी समुदाय के बीच पूरे भारत में

चूंकि, यह एक त्योहार है पारसी पारसी पारसी और ईरानी पारसी का पूरा समुदाय इसमें विशेष रूप से उन महिलाओं को भाग लेते हैं जो मां या दादी हैं। वर्तमान में भारत में पारसी आबादी में लगभग 60,000 लोग शामिल हैं, जिनमें से 40,000 लगभग भाग लेंगे। साथ ही भारत में इसे ‘बहाई’ समुदाय और कश्मीरियों द्वारा भी मनाया जाता है जो इसे ‘नवरेह’ कहते हैं। 

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योग

प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और प्रथाएं

योग अनिवार्य रूप से एक पारंपरिक और समय से सम्मानित भारतीय समग्र प्रणाली है जो शरीर, मन और आत्मा के सर्वांगीण एकीकरण पर ध्यान केंद्रित करती है । यह उपदेशों और अभ्यास के बीच एक जीवंत बातचीत का एक आदर्श उदाहरण है । अन्य भारतीय परंपराओं की तरह इस व्यवस्था को भी गुरु (गुरु) से शिष्य (शिष्य) को सौंप दिया जाता है, जो कठोर साधना के बाद व्यवस्था में महारत हासिल कर लेता है और खुद गुरु बनने और दूसरों को सिखाने के लिए उत्तीर्ण होता है। योग की उपस्थिति ऋग्वेद (आरवी 1/18/7; 1/5/3) से भारतीय पाठ्य परंपरा में अच्छी तरह से प्रलेखित है; 1/30/7 आदि सतपाठा ब्राह्माणा (6/3/2/4 और 13/1/9/10) को उपनिषदों (मुंडाका (6/28), कथा (2/3/10-11) आदि और भागवतगीता (2/48; 2/50 आदि) जैसे दार्शनिक ग्रंथों को पतंजलि ने अपने योगसूत्र में व्यवस्था की। पतंजलि के बाद कई महान ऋषियों और योग आचार्यों ने अपने ग्रंथों के माध्यम से इस व्यवस्था के बौद्धिक संरक्षण और आगे बढ़ने के लिए अपना योगदान दिया । भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान शिव इस पद्धति के पहले शिक्षक हैं। योगशास्त्रों के अनुसार योग का अभ्यास सार्वभौमिक चेतना के साथ व्यक्तिगत चेतना के संघ की ओर जाता है और इस प्रकार इन तत्वों के बीच एक परिपूर्ण सामंजस्य को इंगित करता है। योग का उद्देश्य आंतरिक स्वाध्याय को साकार करना, सभी प्रकार के कष्टों को दूर करना और मुक्ति की स्थिति को प्राप्त करने का मार्ग प्रशस्त करना है। व्यापक रूप से प्रचलित योग साधनाएं यामा (पांच अब्स्टेशंस), नियामा (पांच पालन), आसन (आसन), प्राणायाम (निलंबित सांस), प्रतिहारा (अमूर्त), धर्माणा (एकाग्रता), ध्याना (ध्यान), समाधि (पूरी तरह से एकीकृत चेतना), बंदिश (ताला) और मुद्रा (भाव), शत्रु-कर्म (सफाई प्रथा), युक्ता-अहारा, (समग्र भोजन), युक्ता कर्म (सही कर्म) और मंत्र जापा (पवित्र शब्दों का जप) आदि। योगिक प्रथाओं लाखों जीवन का एक संतुलित तरीका बनाए रखने के लिए सीखने के लिए मदद करते हैं ।जबकि वर्तमान में योग एक अखिल भारतीय समग्र भौतिक और आध्यात्मिक कल्याण प्रणाली है जो पूरे भारत के भूगोल में प्रचलित है, योग की प्राचीन प्रणाली सिंधु घाटी सभ्यता से पहले अच्छी तरह से उत्पन्न हुई थी । इस तथ्य का सबूत एक तरफ भारतीय उप-महाद्वीप में पुरातात्विक खोजों द्वारा और दूसरी ओर इस विषय पर भारतीय साहित्य की एक प्रामाणिक, लगभग अटूट पाठ्य परंपरा द्वारा किया जाता है, जो इसके भौतिक, व्यावहारिक, आध्यात्मिक और आध्यात्मिक पहलुओं से संबंधित है । इसके अलावा, तत्व पारंपरिक भारतीय नृत्य और रंगमंच तकनीकों में रिस चुका है जो विभिन्न मुद्राओं, इशारों और श्वास अभ्यास के योगाभ्यास से भारी आकर्षित होता है।वर्तमान में योग भारत की लंबाई और चौड़ाई में प्रचलित है। एक अभ्यास होने के नाते इसमें मास्टर और शिष्यों की सक्रिय भागीदारी शामिल है जिसमें लिंग, आयु या धार्मिक स्वभाव के किसी भी प्रतिबंध के बिना बड़े पैमाने पर व्यक्तियों, संस्थाओं और आम सार्वजनिक समूहों, समाजों, समुदायों, शैक्षिक संस्थानों और समाज के सदस्यों का एक विस्तृत स्पेक्ट्रम शामिल हो सकता है। 

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वैदिक जप की परंपरा

राल परंपराओं और अभिव्यक्तियों; अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक वाहन के रूप में भाषा सहितवेदों में संस्कृत कविता, दार्शनिक संवाद, मिथक और अनुष्ठान के विचारों का एक विशाल कोष शामिल है जो 3,500 साल पहले आर्यों द्वारा विकसित और रचित था। हिंदुओं द्वारा ज्ञान का प्राथमिक स्रोत और उनके धर्म की पवित्र नींव के रूप में माना जाता है, वेद दुनिया की सबसे पुरानी जीवित सांस्कृतिक परंपराओं में से एक का प्रतीक है । वैदिक विरासत चार वेदों में एकत्र ग्रंथों और व्याख्याओं की एक भीड़ को गले लगाती है, जिसे आमतौर पर “ज्ञान की पुस्तकें” के रूप में जाना जाता है, भले ही उन्हें orally प्रेषित किया गया हो। ऋग्वेद पवित्र भजनों का संकलन है; सामा वेद ऋग्वेद और अन्य स्रोतों से भजन की संगीत व्यवस्था की सुविधा; याजुर वेद पुजारियों द्वारा उपयोग की जाने वाली प्रार्थनाओं और बलि के सूत्रों में प्रचुर मात्रा में है; और अथर्व वेद में मंत्र और मंत्र शामिल हैं। वेद हिंदू धर्म के इतिहास और शून्य की अवधारणा जैसे कई कलात्मक, वैज्ञानिक और दार्शनिक अवधारणाओं के प्रारंभिक विकास के बारे में भी अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। शास्त्रीय संस्कृत से प्राप्त वैदिक भाषा में व्यक्त वेदों के श्लोक पारंपरिक रूप से पवित्र अनुष्ठानों के दौरान मंत्रोच्चार करते थे और वैदिक समुदायों में प्रतिदिन पाठ किया जाता था। इस परंपरा का मूल्य न केवल अपने मौखिक साहित्य की समृद्ध सामग्री में है बल्कि ब्राह्मण पुजारियों द्वारा हजारों वर्षों में अक्षुण्ण ग्रंथों के संरक्षण में नियोजित सरल तकनीकों में भी निहित है । यह सुनिश्चित करने के लिए कि प्रत्येक शब्द की आवाज अनछुए रहती है, चिकित्सकों को बचपन की जटिल पाठ तकनीकों से सिखाया जाता है जो टोनल लहजे पर आधारित होते हैं, प्रत्येक पत्र और विशिष्ट भाषण संयोजनों के उच्चारण का एक अनूठा तरीका है। हालांकि वेदा समकालीन भारतीय जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहते हैं, लेकिन एक हजार से अधिक वैदिक पाठ शाखाओं में से केवल तेरह ही बच पाए हैं । इसके अलावा, महाराष्ट्र (मध्य भारत), केरल और कर्नाटक (दक्षिण भारत) और उड़ीसा (पूर्वी भारत) में चार विख्यात स्कूलों को आसन्न खतरे में माना जाता है ।

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